Basil Hall Chamberlain

Racconti del popolo ainu

Agosto 2024.

Titolo originale: Aino Folk-Tales

La traduzione dall'inglese è mia.

www.adrianomarchetti.it

Introduzione

Dodici secoli fa, uno storico cinese dichiarò che “sulle frontiere orientali del paese del Giappone c’è una barriera di grandi montagne, oltre la quale si trova la terra degli Uomini Pelosi.” Questi erano gli ainu, chiamati così dalla parola nella loro lingua che significa “uomo”. Sulla maggior parte del paese di questi indigeni rozzi e inermi i giapponesi si sono espansi già da molto tempo e soltanto un numero sempre più piccolo di superstiti di quel popolo abita ancora l’isola di Ezo. Fin dai tempi antichi in cui un paio di loro furono inviati come curiosità all’imperatore della Cina, la rozzezza del loro aspetto e dei loro costumi li ha resi oggetto di interesse presso nazioni più civilizzate. Molti scrittori europei li hanno descritti, ma quasi nessuno ebbe opportunità simili a quella del signor Basil Hall Chamberlain, Professore di Filologia all’università di Tōkyō, che ha trascritto direttamente dagli ainu la presente collezione di loro storie, introducendola con una descrizione dei loro modi e del loro stato mentale. Non può certo essere il mio compito offrire informazioni su un soggetto trattato in maniera così eccellente, ma la richiesta dell’Editore della Rivista di Tradizioni Popolari, perché io scrivessi una introduzione, mi permette di attirare l’attenzione sulle opinioni portate avanti dal Professor Chamberlain in un’altra sua pubblicazione[1] che, essendo stata stampata in Giappone, potrebbe essere sfuggita a molti studenti inglesi di folklore, anche tra quelli interessati al curioso problema degli ainu.

Come è ben risaputo, la pelosità degli ainu li contraddistingue nettamente dai giapponesi dal volto liscio. Nessuno può guardare le fotografie degli ainu senza ammettere che il loro confronto coi barbuti contadini russi, proposto così spesso, è molto appropriato. La somiglianza è molto rafforzata dai forti lineamenti quasi europei degli ainu, in netto contrasto col tipo giapponese di faccia. Ovviamente tutto questo ha suggerito una teoria secondo cui gli ainu apparterrebbero alla razza ariana e, benché l’idea non arrivi da nessuna parte quando la si esamina strettamente, la sua esistenza è già un attestato delle speciali caratteristiche razziali ainu. Bisogna anche menzionare una peculiarità anatomica dello scheletro ainu, consistente in un notevole appiattimento delle ossa di braccia e gambe. Nel complesso, è evidente che gli ainu sono un’antica razza in questa parte dell’Asia, e così tanto isolata che l’antropologia non ha ancora i mezzi per stabilire la sua connessione fisica con le altre tribù asiatiche. Lo studio accurato del linguaggio ainu condotto dal Professor Chamberlain lo ha portato a un risultato simile. È basato non soltanto sulle sue conoscenze, ma col vantaggio di lavorare assieme al Rev. John Batchelor, che ha vissuto come missionario tra gli ainu per anni e ha scritto la grammatica stampata come parte di questi Studi Ainu. Nella sua struttura, la somiglianza che l’ainu presenta col giapponese è soverchiata dalle differenze e, benché sia possibile che alla fine si dimostri ricadere in un gruppo di linguaggi est-asiatici, questo è così lontano dall’essere provato che è più sicuro, per il momento, trattare sia la razza che il linguaggio come isolati. Considerato che il poco di civiltà posseduto oggi dagli ainu è in gran parte stato insegnato loro dai giapponesi, è naturale che il loro linguaggio moderno abbia raccolto numerose parole giapponesi, dal nome di kamui che attribuiscono alle loro divinità, fino al liquore di riso o sake, in cui cercano una continua ubriachezza, oggi la loro principale fonte di divertimento. Un proposito a cui il loro linguaggio serve è il dimostrare quanto un tempo si estendesse il loro popolo sul paese che è oggi il Giappone, dove soltanto i nomi di luogo rimangono a indicare una precedente popolazione ainu. Alcuni di questi sono inconfondibilmente ainu, come Yamashiro, che deve avere significato “terra dei castagni” e Shikyu, “luogo dei giunchi”. Altri, se interpretati come giapponesi, avrebbero un significato strampalato come, per esempio, i villaggi di Mennai e Tonami, che, se trattati come giapponesi, significherebbero “dentro permesso” e “lepri in fila”; se invece li trattiamo come ainu in origine, avrebbero un significato più ragionevole di “torrente cattivo” e “torrente uscito dal lago”. L’ipotesi basata su registri e nomi locali, a cui il Professor Chamberlain ha lavorato con monta cura, è che “gli ainu erano davvero i predecessori dei giapponesi su tutto l’arcipelago. Gli albori della storia ce li mostrano vivere molto più a sud e a ovest dei loro attuali insediamenti; da allora, secolo dopo secolo, li vediamo costantemente ritirarsi verso est e verso nord, così costantemente come gli indiani d’America si sono ritirati verso ovest sotto la pressione dei coloni europei.”

Quanto è accaduto al loro linguaggio è accaduto anche al loro folklore, che si mostra in larga misura adottato da quello giapponese. Nella presente collezione, le storie del re-salmone (XXXIV), l’isola delle donne (XXXIII) e altre, sono basate su episodi di storie giapponesi, talvolta appartenenti a cicli mitici diffusi in tutto il mondo, come per il tema del mortale che mangia il letale cibo di Ade (XXXV), che ha il suo esempio tipico nella storia di Persefone. Nel leggere la breve ma curiosa storia (XVI) “Come è stato deciso chi dovesse governare il mondo”, si vede subito che lo scaltro dio-volpe è arrivato dalla ben nota mitologia giapponese delle volpi; per quanto poi riguarda l’episodio mitico molto scaltro del cercare il sorgere del sole a ovest, domandando a un gentiluomo giapponese che vive a Oxford, il signor Tsuneta Mori, ho scoperto che questo appartiene alla storia della scommessa della fenice, nota a tutti i bambini giapponesi, e in cui la fenice deriva chiaramente dalla Cina. D’altra parte, ci sono molti elementi ainu genuini nella presente collezione. Per esempio, impariamo dal summenzionato trattato del Professor Chamberlain perché sia Panaumbe (“quello del basso corso del fiume”) ad agire con scaltrezza, mentre Penaumbe (“quello dell’alto corso del fiume”) è l’imitatore stupido che finisce sempre male. È semplicemente l’espressione di antipatia e disprezzo che gli ainu della costa, quelli che raccontano le storie, provano verso gli ainu di collina, più a monte lungo il corso dei fiumi. È superfluo menzionare qui i molti tocchi di idee, morale e costumi ainu, che queste storie ci mostrano, perché è proprio nel notarle che consiste il grosso dell’interesse che i lettori proveranno nello sfogliarle. La loro caratteristica più importante, infatti, è quella su cui insiste il Professor Chamberlain, sottolineando come questo valore non debba essere trascurato. Di tutte le difficoltà incontrate dallo studente di folklore, la più grande è quella di giudicare fino a che punto chi racconta e ascolta creda davvero a quelle storie fantastiche di animali parlanti e così via, o quanto le considerino solo un divertimento consapevole. Noi stessi ci troviamo al punto più estremo di scetticismo e molta gente che noi possiamo esaminare si trova in uno stadio intermedio, non del tutto increduli che grandi rocce possano un tempo essere state dei giganti, o che è un incidente appropriato nella vita di un eroe l’essere inghiottito da un mostro e poi uscirne di nuovo, ma allo stesso tempo pronti ad ammettere che, dopotutto, queste potrebbero essere solo chiacchiere da vecchia comare. Anche tribù selvagge a contatto con persone civilizzate si trovano per lo più in questo stadio intermedio; per questo la testimonianza del Professor Chamberlain sulla posizione del folklore nella mente degli ainu, fondata come è sulla osservazione personale, è un documento di reale importanza. Si è persuaso che i suoi ainu non raccontavano solo fantasie, come gli europei con le fiabe per bambini, ma che i miti per spiegare fenomeni naturali erano per loro teoremi di scienza fisica, e che le storie fantastiche erano raccontate sotto l’impressione che fossero davvero accadute. Quanti sostengono il valore serio del folklore, in quanto incarnazione di primitivi ma sufficientemente reali stati di filosofia per l’umanità, saranno grati per questa collezione, nonostante le sue caratteristiche ripugnanti, in quanto fornisce la più chiara evidenza che la base delle loro opinioni non è solo teorica ma reale.

Edward B. Tylor.

1 - The Language, Mythology, and Geographical Nomenclature of Japan, viewed in the light of Aino Studies. By Basil Hall Chamberlain. Including an Ainu Grammar by John Batchelor. (Memoirs of the Literature College, Imperial University of Japan, No. 1.) Tōkyō: 1887.

Osservazioni preliminari

Ho visitato l’isola di Ezo per la terza volta nell’estate del 1886, allo scopo di studiare la lingua ainu, con l’intenzione di illustrare attraverso di essa il problema oscuro della nomenclatura geografica del Giappone. Come tende però ad accadere in occasioni simili, il principale obiettivo della mia visita smise presto di essere il mio unico obiettivo. Chi vuole imparare un linguaggio deve cercare di balbettare in esso, e più specialmente deve cercare di indurre i nativi a parlarlo in sua presenza. Ora, a Ezo sono pochi gli argomenti di discussione. Gli ainu si trovano troppo in basso sulla scala dell’umanità per avere una qualunque idea dell’arte civilizzata di “fare conversazione”. Quando, dunque, la pesca e il tempo sono esauriti, un europeo che si trova in uno dei loro terribili, sporchi insediamenti lungo la costa, si ritroverà – o almeno io mi sono ritrovato – tristemente a corto di ogni altro mezzo per mettere in moto le lingue dei suoi compagni nativi. È a quel punto che le fiabe vengono in soccorso. Gli ainu non suggeriranno loro stessi l’idea. Proporre una idea non è nelle loro abitudini. Sono però contenti di seguirle, quando sono suggerite. Ripetere semplicemente qualcosa che hanno conosciuto a memoria fin dai giorni della loro infanzia non è uno sforzo eccessivo per i loro cervelli che si stancano facilmente, a differenza di quanto lo sia il mantenere una conversazione con qualcuno che parla a fatica il loro linguaggio. Le loro lingue sono sciolte in un attimo.

Nel mio caso, mi sono ritrovato, dopo poco tempo, ad ascoltare le storie per quello che erano – non solo come un esercizio nel linguaggio; mi sono anche azzardato a includerne alcune nel mio “Memoir on the Ainos” che è stato pubblicato alcuni mesi fa dall’Università Imperiale del Giappone. Alcuni commenti in una recensione di questo “Memoir”, contenuta in Nature del 12 maggio 1887, mi hanno incoraggiato a credere che antropologi e studiosi di mitologia comparata potevano essere interessati ad avere a propria disposizione qualcosa più di alcuni esempi dei prodotti mentali di un popolo che è interessante per tre ragioni: interessante perché il suo dominio si estendeva un tempo sull’intero arcipelago giapponese; interessante perché assolutamente niente di certo si sa sulle sue origini e relazioni; interessante perché si trova, per così dire, ai suoi ultimi momenti. Ho dunque collezionato e classificato tutte le storie che sono state trasmesse a me dagli ainu, in lingua ainu, durante il mio ultimo soggiorno sull’isola e molto più tardi a Tōkyō, quando, con la gentile collaborazione del presidente dell’università, il signor H. Watanabe, un ainu di eccezionale intelligenza fu procurato dal nord e trascorse un mese a casa mia. Queste storie formano il documento che io ho adesso l’onore di presentare all’attenzione della vostra istruita Società.

Sarebbe senza dubbio possibile trattare il soggetto del folklore ainu in grande dettaglio. Il commento potrebbe facilmente diventare più lungo del testo. Ogni storia potrebbe essere analizzata in accordo con metodi proposti dalla Società del Folklore; una “rassegna degli incidenti” potrebbe essere allegata a ognuna, come nelle incantevoli Wide-Awake Stories dei signori Steel e Temple dal Punjab e dal Kashmir. Più interessante per gli antropologi, rispetto a una simile dissezione meccanica di ogni storia considerata come una entità indipendente, sarebbe un tentativo di districare le affinità di queste storie ainu. Quante di queste, quali parti di queste, sono originali? Quante di queste sono prestiti, e da dove?

Portare a termina una simile indagine con la completezza che, sola, le darebbe un serio valore, richiederebbe una spesa molto maggiore di tempo rispetto a quanto i miei doveri mi consentirebbero, e forse anche una dotazione di conoscenza multiforme che io non possiedo. Mi limiterò dunque a suggerire di passaggio che le probabilità del caso sono a favore del fatto che gli ainu le abbiano importate dai loro unici vicini intelligenti, i giapponesi (l’arrivo dei russi è così recente che non possono neppure essere presi in considerazione in questo caso). Le ragioni per attribuire ai giapponesi, piuttosto che agli ainu, il precedente possesso (che peraltro non implica in alcun modo l’invenzione) delle storie comuni a entrambe le razze, sono in parte generali e in parte specifiche. Dunque è a priori più probabile che lo stupido e barbaro sarà educato dall’intelligente e civilizzato, invece che l’intelligente e civilizzato dallo stupido e barbaro. D’altro lato, come ho dimostrato altrove, uno studio comparato dei linguaggi dei due popoli mostra chiaramente che questa visione a priori è finora pienamente supportata almeno per quanto riguarda il campo linguistico. La stessa osservazione si applica ai costumi sociali. Anche nella religione, la più conservativa di tutte le istituzioni, specialmente tra i barbari, gli ainu hanno permesso che si infiltrasse l’influsso dei giapponesi. È il liquore di riso giapponese, sotto il nome giapponese di sake, che loro offrono alle proprie divinità. La loro stessa parola per preghiera sembra essere in giapponese arcaico. Un eroe medievale giapponese, Yoshitsune, è generalmente tenuto da loro in reverenza religiosa. L’idea dei terremoti come causati dal movimento di un pesce gigantesco sotto la terra è condivisa dagli ainu coi giapponesi e con svariate altre razze.

Allo stesso tempo, il tenore e la tendenza generale delle storie e tradizioni degli ainu ci mostrano un aspetto estremamente diverso da quello che caratterizza il folklore del Giappone. Gli ainu, nella loro umile forma, hanno l’abitudine di moralizzare e speculare sulle origini delle cose. Una osservazione delle storie seguenti mostrerà che un numero sorprendentemente largo di loro è costituito da tentativi di spiegare qualche fenomeno naturale, o di esemplificare qualche semplice precetto. In effetti sono scienza, - scienza fisica e scienza morale -, a uno stadio molto primitivo. Le spiegazioni date in queste storie soddisfano completamente la mente dell’ainu adulto del giorno d’oggi. Le fiabe ainu non sono, come lo sono le nostre, sopravvivenza di uno stadio precedente di pensiero. Sgorgano dal loro stadio attuale di pensiero. Anche se non inventate negli ultimi anni, coincidono con la visione delle cose degli ainu attuali, - al punto che un ainu, che racconta una di queste storie, lo fa con l’impressione di stare narrando un evento reale. Non “fa finta” come le balie europee, o anche come i bambini europei, che hanno sempre, in un qualche angolo della loro mente, un presentimento dello scetticismo dei loro anni successivi.

Per quanto io posso giudicare, quella “malattia del linguaggio” che noi chiamiamo metafora e che è considerata da certe autorità essere stata il principale fattore per la produzione dei miti ariani, non ha posto per esistere nel mondo fantastico ainu; neppure i fenomeni meteo hanno attirato più attenzione delle altre cose. Ma io parlo pronto a essere corretto. Forse non è saggio stimolare controversie su un punto come questo, a meno che non si sia ben armati per la lotta.

Mancando una elaborata analisi delle fiabe ainu, e una discussione delle loro origini e affinità, ciò che io mi avventuro a sottoporre all’accettazione della vostra Società è il semplice testo delle storie stesse, tradotto in inglese. Nove di queste sono già state stampate nel “Memoir” sugli ainu già menzionato. Una è stata stampata (ma non proprio nella sua forma genuina, che era proibita dalla decenza) alla fine della grammatica del signor Batchelor inclusa nello stesso “Memoir”. Tutte le altre sono offerte adesso al mondo per la prima volta, non essendo mai apparse in altri linguaggi, neppure in giapponese.

Vorrei attirare soprattutto l’attenzione sulle caratteristiche della traduzione, che è assolutamente letterale nel caso di tutte quelle storie che ho trascritto originalmente in ainu da quanto mi dettavano informatori nativi. Quando il tempo era scarso, però, a volte mi sono fatto raccontare la storia in modo più rapido e l’ho trascritta in seguito solo in inglese, ma mai più di un paio di ore dopo. In casi simili, benché ogni dettaglio si sia preservato, la resa è ovviamente non letterale. Questo, e il fatto che c’erano diversi informatori, spiegherà le differenze di stile tra le varie storie. Ho chiosato ogni storia o con le parole “tradotta letteralmente”, oppure con le parole “trascritta a memoria”, assieme alla data e al nome dell’informatore, in modo che chi userà la collezione potrà sapere esattamente che cosa stia maneggiando. In tutte queste situazioni, assoluta accuratezza, assoluta letterarietà, quando la si può ottenere, sono di sicuro la sola cosa necessaria. Né tutto il fascino della parola, né tutte le teorie ingegnose del mondo, possono per un momento essere messe sul piatto della bilancia contro la rigida correttezza, anche se alcuni aspetti della rigida correttezza potrebbero rovinare il soggetto per un suo trattamento popolare. La verità, la verità nuda e cruda, la verità senza neppure un perizoma addosso, dovrebbe di certo essere l’unico obiettivo dell’investigatore quando, dopo avere scoperto un nuovo gruppo di fatti, si prepara a presentarli all’attenzione del mondo scientifico.

Naturalmente le storie ainu, come altre storie, possono anche essere trattate da un punto di vista letterario. Alcune delle storie della presente collezione, illustrate graziosamente da disegni di artisti giapponesi, e alterate, purificate e arrangiate virginibus puerisque, sono in corso di preparazione proprio in questo periodo dai signori Ticknor & C., di Boston, che pensano come me che un lavoro simile potrebbe piacere ai bambini sia in Inghilterra che negli Stati Uniti. Ma lavori simili non hanno valore scientifico. Non hanno alcuna volontà di averne. Sono solo letteratura giovanile, i cui abiti inglesi hanno così poca relazione con gli originali barbarici quanta la moda parigina ne ha con l’anatomia del corpo umano.

La presente opera, invece, è destinata al solo esame di antropologi ed etnologi, che sarebbero stati privati di uno dei modi migliori per giudicare lo stato della mente ainu, se le orribili indecenze degli originali fossero state rimosse, o se fossero stati corretti gli errori occasionali. Le madri ainu, per far addormentare i figli, mentre li dondolano nelle culle appese sopra il focolare della cucina, usano parole e toccano argomenti che noi non menzioneremmo mai; proprio questa è una caratteristica degna di nota. L’innocente selvaggio non si può trovare nel paese degli ainu, se mai lo si può davvero trovare da qualche parte. L’immaginazione degli ainu è pruriginosa quanto quella di uno Zola, ma molto più esplicita. Vi prego, dunque, di biasimare lei, se molto del linguaggio della presente collezione è di un tipo che non è di solito messo in stampa. Le storie ainu e le conversazioni ainu sono il corrispettivo intellettuale dello sporco, dei pidocchi e delle malattie della pelle che coprono i corpi degli ainu.

Per la quadruplice classificazione delle storie, non c’è alcuna pretesa di importanza. Era solo necessario sistemarle in un qualche modo, e la suddivisione in “Storie sull’origine dei fenomeni”, “Storie morali”, “Storie del ciclo di Panaumbe e Penaumbe” e “Storie miste” si suggeriva da sola come un comodo arrangiamento per il lavoro. I “Frammenti di folklore” che sono stati aggiunti alla fine possono forse essere considerati fuori luogo in una collezione di storie. Ho pensato però che fosse meglio sbagliare per eccesso invece che per difetto. Si può infatti presumere che l’obiettivo di ogni ricerca di questo genere sia piuttosto quello di guadagnare una conoscenza tanto minuta quanto possibile dei prodotti mentali del popolo studiato, invece di adeguarsi scrupolosamente a un qualunque sistema.

Deve esserci un grande numero di storie ainu al di fuori di quelle qui proposte, siccome i principali narratori di storie sono le donne, nel paese degli ainu come in Europa, e io ho ricevuto le mie storie soltanto dagli uomini: le donne ainu erano fin troppo timide davanti a uomini stranieri perché fosse possibile intrattenere una qualche conversazione con loro. Anche tra le storie che ho sentito io, molte sono andate perse per la distruzione di alcuni documenti – fra le altre, almeno tre del ciclo di Panaumbe e Penaumbe, che non mi azzardo a ricostruire a memoria dopo tutto questo tempo. Molte ore preziose furono sprecate in modo simile, e molto materiale reso inutile, dal vizio nazionale dell’ubriachezza. Un intero mese a Hakodate fu sprecato in questo modo e non ottenni alcunché da un ainu di nome Tomtare, che era stato trovato per me grazie alla cortesia di Sua Eccellenza il Governatore di Hakodate. Si può trascorrete tempo in compagnia di uomini che puzzano e che soffrono, come quasi tutti gli ainu, di pidocchi e di una varietà di disgustose malattie della pelle. È una mera questione di sopportazione e di disinfettanti. Ma è impossibile ottenere informazioni da un ubriacone. Una terza ragione per il numero relativamente piccolo di storie che è possibile raccogliere durante un periodo limitato di frequentazione è la frequenza delle ripetizioni. Senza dubbio queste ripetizioni hanno un valore di conferma, specialmente quando la ripetizione ha la forma di una variante. Tuttavia, si possono sacrificare volentieri in cambio di nuove storie.

I nomi ainu allegati a queste storie sono quelli degli uomini da cui mi furono raccontate, ossia Penri, l’anziano capo di Piratori; Ishanashte di Shumunkor; Kannariki di Poropet (Horobetsu in giapponese) e Kuteashguru di Sapporo. Tomtare di Yūrap non compare per la ragione succitata, che ha rovinato tutta la sua utilità. I soli nomi mitologici che appaiono sono Okikurumi, che gli ainu considerano essere stato il loro civilizzatore in epoca antica, sua sorella-moglie Turesh o Tureshi[hi] e il suo braccio destro Samayunguru. I “simboli divini” di cui si parla di continuo nelle storie sono gli inau o bastoni intagliati, spesso descritti in libro di viaggi.

Basil Hall Chamberlain.

Miyanoshita, Giappone,

20 luglio 1887.

I. Storie sull’origine dei fenomeni

I – Il ratto e il gufo[2]

Un gufo aveva messo da parte per il giorno dopo i resti di un qualcosa di prelibato, che doveva mangiare. Ma il ratto glieli rubò, per cui il gufo si arrabbiò molto e andò alla casa del ratto e minacciò di ucciderlo. Ma il ratto chiese scusa, dicendo: «Ti darò questo succhiello e ti dirò come potrai ricavare da questo un piacere molto più grande di quello di mangiare il cibo che io sono stato così scortese da mangiarti. Guarda qui! Devi piantare il succhiello con la punta verso l’alto nel terreno ai piedi di questo albero, poi vai tu stesso sulla cima dell’albero e scivola giù lungo il tronco.»

Poi il ratto se ne andò e il gufo fece come il ratto gli aveva detto di fare. Ma, scivolando giù sul succhiello appuntito, il suo ano fu infilzato e patì una grande pena e, nel suo dolore e rabbia, corse via per uccidere i ratto. Ma di nuovo il ratto gli rivolse grandi scuse e, come offerta di pace, gli diede un cappello per la sua testa.

Questi eventi spiegano il perché dello spesso cappello di penne dritte che il gufo indossa anche oggi, e anche perché c’è ostilità tra il gufo e il ratto.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishamashte il 25 novembre 1886.)

2 - Il nome ainu usato qui (ahunrashambe) indica una specie cornuta.

II – Gli amori degli dei del tuono

Due giovani dèi del tuono, figli del dio del tuono capo, si innamorarono perdutamente della stessa donna ainu. Uno di loro disse all’altro, per scherzo: «Io diventerò una pulce, così sarò capace di saltare sul suo petto.» Disse l’altro: «Io diventerò un pidocchio, così sarò capace di stare sempre sul suo petto.»

«Sono questi i vostri desideri?» gridò il padre, il dio del tuono capo. «Sarete presi in parola!» E subito quello di loro che aveva detto di voler diventare una pulce fu trasformato in una pulce, mentre quello che aveva detto di voler diventare un pidocchio fu trasformato in un pidocchio. Ecco perché esistono tutte le pulci e i pidocchi al giorno d’oggi.

Questo spiega perché, ogni volta che c’è un temporale, le pulci saltano fuori da ogni sorta di posto dove prima non se n’erano viste.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 27 novembre 1886.)

III – Perché i cani non possono parlare

Un tempo i cani potevano parlare. Oggi non possono. La ragione è che un cane, che apparteneva a un certo uomo di molto tempo fa, attirò il suo padrone nella foresta con la scusa di mostrargli prede per la caccia, e poi lo fece divorare da un orso. Quindi il cane tornò a casa dalla vedova del suo padrone e le mentì, dicendo: «Il mio padrone è stato ucciso da un orso. Ma quando stava per morire, mi ha ordinato di dirti di sposare me al suo posto.» La vedova sapeva che il cane stava mentendo. Ma lui continuava a insistere che lei lo sposasse. Così alla fine, nel suo dolore e nella sua rabbia, lei gli gettò una manciata di polvere nella sua bocca spalancata. Questo lo rese incapace di parlare ancora, e per questo anche oggi nessun cane può parlare.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 29 novembre 1886.)

IV – Perché il gallo non può volare

Quando il creatore aveva finito di creare il mondo ed era ritornato in cielo, mandò giù il gallo per vedere se il mondo andasse bene oppure no, con l’ordine di tornare subito indietro. Ma il mondo era così bello, che il gallo, incapace di staccarsene, continuò a procrastinare da un giorno all’altro. Alla fine, dopo molto tempo, era in viaggio per volare indietro in cielo. Ma Dio, arrabbiato con lui per la sua disobbedienza, protese la sua mano e lo schiaffeggiò giù a terra, dicendo: «Non sei più voluto in cielo».

Ecco perché anche oggi il gallo non può volare alto.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Penri il 18 luglio 1886.)

V – L’origine della lepre

D’un tratto c’era una grande casa sulla cima di una montagna, in cui vivevano sei persone vestite molto bene, ma che litigavano di continuo. Da dove venissero non si sa. A quel punto arrivò Okikurumi e disse: «Oh! Cattive lepri! Malvagie lepri! Chi non conosce la vostra origine? I bambini nel cielo si lanciavano l’un l’altro palle di neve e le palle di neve caddero nel mondo degli uomini. Siccome sarebbe stato un peccato sprecare qualcosa caduto dal cielo, le palle di neve furono trasformate in lepri, e quelle lepri siete voi. Voi, che abitate in questo mondo che appartiene a me, non dovreste litigare. Per cosa state facendo tanto baccano?»

Con queste parole, Okikurumi afferrò un tizzone ardente e con questo colpì a turno ognuno dei sei. Quindi tutte le lepri scapparono. Questa è l’origine della lepre[divina]; e per questa ragione il corpo della lepre è bianco, perché fatto di neve, mentre le sue orecchie – che sono il punto dove fu bruciata dal tizzone – sono nere.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 10 luglio 1886.)

VI – La posizione delle parti intime

All’inizio del mondo era stata intenzione del Creatore di mettere i genitali sia degli uomini che delle donne sulla loro fronte, così sarebbero stati capaci di generare figli facilmente. Ma la lontra fece un errore nel trasmettere il messaggio riguardo questo, ed è per questo che i genitali vennero a trovarsi nel posto scomodo in cui sono oggi.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte l’11 luglio 1886.)

VII – La ragione per cui non c’è un tempo fissato per gli umani per accoppiarsi

Anticamente, il Creatore convocò assieme tutti gli uccelli e le bestie, le divinità e i diavoli, allo scopo di insegnare loro la questione dell’accoppiamento. Così gli uccelli e tutti gli altri esseri di ogni tipo si radunarono e impararono dal Creatore quando accoppiarsi e quando partorire i propri piccoli.

Allora il Creatore disse al cavallo: «Oh! Tu antenato divino dei cavalli! Sarebbe bene per te accoppiarti una primavera e partorire i tuoi figli nella primavera dell’anno successivo; e tu potrai mangiare ogni tipo di erba che cresce sulla terra.» A queste parole, il cavallo fu contento e subito trottò via. Ma, mentre partiva, scalciò Dio sulla fronte. Così Dio si arrabbiò parecchio e si premette la mano sulla fronte, tanto gli faceva male.

Nel frattempo, l’antenato degli uomini arrivò e chiese dicendo: «E per quanto riguarda me? Quando mi dovrò accoppiare?» A queste parole, Dio, che era ancora arrabbiato, rispose: «Quando ne hai voglia!» Per questa ragione, questa razza di creature che è chiamata uomo si accoppia in ogni momento.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishamashte il 12 luglio 1886.)

VIII – Il gufo e la tartaruga

La tartaruga [dio] nel mare e il gufo [dio] sulla terra erano amici intimi. La tartaruga parlò così: «Tuo figlio è un ragazzo. Mia figlia è una ragazza. Dunque sarebbe bello per noi unirli in matrimonio. Se io mando nel fiume i pesci che ci sono nel mare, tuo figlio e mia figlia, che sono entrambi capaci di mangiare pesce, saranno padroni del mondo.» Così parlò la tartaruga. Il gufo ne fu molto contento. Per questa ragione, la figlia della tartaruga e il figlio del gufo divennero marito e moglie. Per questa ragione il gufo, senza alcuna esitazione, mangia tutti i pesci che passano nel fiume.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 15 luglio 1886.)

IX – Come un uomo ebbe la meglio su due volpi

Un uomo andò tra le montagne per raccogliere corteccia con cui fare corde e trovò un buco. A questo buco venne una volpe, che parlò come segue nel linguaggio umano, benché fosse una volpe: «Io so di qualcosa da cui si può trarre grande profitto. Andiamo domani in quel posto!» A questo, la volpe dentro il buco rispose come segue: «Di quale cosa profittevole stai parlando? Dopo averlo sentito, verrò con te se sembra davvero profittevole; se no, no.» La volpe all’esterno disse: «La cosa profittevole che deve essere fatta è questa. Verrò qui domani verso il periodo del pasto di mezzogiorno. Tu dovrai aspettarmi qui, allora, e noi andremo via assieme. Se tu prendi la forma di un cavallo e andiamo via assieme, mentre io prendo la forma di un uomo e cavalco sulla tua schiena, noi scenderemo alla spiaggia, dove abitano esseri umani che possiedono un sacco di cibo e ogni sorta di altre cose. Siccome tra quelle persone ci sarà sicuramente qualcuno che vuole un cavallo, io ti venderò a chi vuole un cavallo. Potrò poi comprare una gran quantità di cose preziose e di cibo. Poi io scapperò via e tu, con l’aspetto di un cavallo, sarai portato fuori a mangiare erba e ti legheranno da qualche parte sulla collina. Allora, se io vengo e ti aiuto a scappare e ci dividiamo tra noi le cose preziose e il cibo, sarà profittevole per entrambi.» Così parlò la volpe all’esterno del buco; e la volpe all’interno ne fu molto contenta e disse: «Vieni a prendermi presto, domani, e andremo via assieme.»

L’uomo era nascosto all’ombra dell’albero e stava ascoltando. Allora la volpe che era rimasta fuori se ne andò via e anche l’uomo se ne tornò a casa per la notte. Ma tornò indietro il giorno dopo all’ingresso del buco e parlò così, imitando la voce della volpe che aveva sentito parlare fuori dal buco il giorno precedente: «Eccomi qui. Vieni subito fuori! Se ti trasformerai in un cavallo, scenderemo alla spiaggia.» La volpe uscì. Era una grossa volpe. L’uomo disse: «Sono arrivato già trasformato in un uomo. Se ti trasformi in cavallo, non avrà importanza anche se siamo visti da altre persone.» La volpe si scosse e divenne un grande cavallo castano. Allora i due se ne andarono assieme e arrivarono a un villaggio molto ricco, dotato di ogni cosa in abbondanza. L’uomo disse: «Venderò questo cavallo a chiunque ne voglia uno.» Siccome il cavallo era un esemplare molto buono, tutti lo volevano comprare. Così l’uomo lo barattò per una buona quantità di cibo e cose preziose, poi se ne andò via.

Ora, il cavallo era così straordinariamente bello che al suo nuovo proprietario non piaceva lasciarlo lì all’esterno, ma lo tenne sempre in casa. Chiudeva la porta e chiudeva la finestra, e tagliava erba da dargli da mangiare. Anche se lo nutriva, però, il cavallo non poteva proprio mangiare erba (essendo in realtà una volpe). Tutto ciò che voleva era mangiare pesce. Dopo circa quattro giorni era prossimo a morire. Alla fine riuscì a scappare dalla finestra e corse a casa; e, arrivato al posto dove viveva l’altra volpe, la voleva uccidere. Scoprì però che lo scherzo gli era stato giocato non dal suo compagno volpe, ma dall’uomo. Così entrambe le volpi erano davvero arrabbiate e discussero su come trovare l’uomo e ucciderlo.

Anche se le due volpi avevano stabilito di fare così, l’uomo venne e porse umili scuse, dicendo: «Sono venuto l’altro giorno, perché avevo sentito voi due volpi complottare, e così vi ho imbrogliate. Per questo supplico umilmente il vostro perdono. Anche se voi mi uccidere, non ne ricaverete nulla di buono. Così, d’ora in avanti io preparerò sake per voi e vi offrirò simboli divini, e vi venererò: vi venererò per sempre. In questo modo ne ricaverete un profitto più grande di quello che ricavereste dall’uccidermi. Anche il pesce, ogni volta che farò una buona pesca, io ve lo offrirò come atto di venerazione. In questo modo, la creatura chiamata uomo vi venererà per sempre.»

Le volpi, udito questo, dissero: «Questo è ottimo, pensiamo. Questo ci andrà molto bene.» Così parlarono le volpi. Così è successo che tutti gli uomini, sia giapponesi che ainu, venerano la volpe. Così è detto.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 15 luglio 1886.)

X – L’uomo che sposò la dea orso

C’era un villaggio molto popolato. Era un villaggio che aveva sia abbondanza di pesce che abbondanza di cacciagione. Era un posto dove non c’era mancanza di alcun tipo di cibo. Tuttavia, un tempo, venne una carestia. Non c’era cibo, né cacciagione, né pesce, niente di niente da mangiare; c’era una carestia. Così in quel villaggio popoloso morirono tutti.

Ora, il capo del villaggio era un uomo che aveva due figli, un ragazzo e una ragazza. Dopo un certo tempo, soltanto quei due bambini rimasero vivi. Ora, la ragazza era la più vecchia dei due e il ragazzo era il più giovane. La ragazza parlò così: «Per quanto riguarda me, non importa anche se io muoio, perché sono una ragazza. Ma tu, che sei un ragazzo, puoi, se vuoi, ricevere l’eredità di nostro padre. Quindi tu dovresti prendere con te quelle cose, usarle per comprare cibo, mangiare e sopravvivere.» Così parlò la ragazza, e prese una borsa fatta di stoffa e la diede a lui.

Allora il ragazzo uscì sulla sabbia e camminò lungo la riva del mare. Dopo aver camminato sulla sabbia per molto tempo, vide una bella casetta un poco nell’entroterra. Lì vicino giaceva la carcassa di una grande balena. Il ragazzo raggiunse la casa e, dopo un certo tempo, entrò. Guardandosi attorno, vide un uomo dall’aspetto divino. Anche la moglie dell’uomo assomigliava a una dea, ed era vestita interamente di stoffa nera. L’uomo era vestito interamente di stoffa maculata. Il ragazzo entrò e si fermò accanto alla porta. L’uomo gli disse: «Benvenuto a te, da qualunque parte tu possa essere venuto.» In seguito fu bollita molta carne di balena e fu offerta anche al ragazzo. Ma la donna non guardava mai verso di lui. Poi il ragazzo uscì e prese la sua sacca, che aveva lasciato fuori. Portò dentro la borsa fatta di stoffa, che gli era stata data dalla sorella, e l’aprì. Tirando fuori e guardando le cose che vi erano dentro, si scoprì che erano tesori molto preziosi. «Ti darò questi tesori come pagamento per il cibo,» disse il ragazzo, e li diede a quel padrone di casa dall’aria divina. Il dio, dopo averli guardati, disse: «Sono tesori molto belli». Disse ancora: «Non avevi bisogno di pagarmi per il cibo. Ma io prenderò questi tuoi tesori, li porterò alla mia [altra] casa e ti porterò i miei tesori in cambio di questi. Per quanto riguarda questa carne di balena, puoi mangiarne quanta ne vuoi, senza pagare.» Dopo aver detto questo, uscì coi tesori del ragazzo.

Allora il ragazzo e la donna rimasero insieme. Dopo un certo tempo, la donna si girò verso il ragazzo e disse: «Ragazzo! Ascolta quello che ti dico. Io sono la dea orso. Questo mio marito è il dio drago. Non c’è nessuno così geloso come lui. Per questo non ho guardato verso di te, perché sapevo che sarebbe stato geloso se io avessi guardato verso di te. Questi tuoi tesori sono tesori che neppure gli dèi possiedono. È perché è contento di averli ottenuti che li ha portati con sé per falsificarli e portarti tesori finti. Così, quando ti avrà portato quei tesori e te li mostrerà, tu gli dovrai parlare così: “Non abbiamo bisogno di scambiarci i tesori. Voglio comprare la donna!” Se parlerai così, lui andrà via arrabbiato, perché è un uomo così geloso. Allora poi ci potremo sposare tra di noi, che sarà molto piacevole. Questo è ciò che devi dire.» Questo è ciò che la donna disse.

Allora, dopo un certo tempo, l’uomo dall’aspetto divino tornò indietro sorridendo. Tornò portando due gruppi di tesori: i tesori che erano tesori e i suoi tesori. Il dio parlò così: «Tu, ragazzo! Dato che ho portato i tesori che sono i tuoi tesori, sarà bene scambiarli coi miei tesori.» Il ragazzo parlò così: «Benché mi piacerebbe anche avere tesori, voglio tua moglie più di quanto voglio i tesori; così, per favore, dammi tua moglie invece dei tesori.» Così parlò il ragazzo.

Aveva appena fatto in tempo a pronunciare queste parole, quando fu stordito da uno schiocco di tuono sopra la casa. Guardandosi attorno, la casa era sparita, e soltanto lui e la dea erano rimasti assieme. Riprese i sensi. Anche i tesori erano lì. Allora la donna parlò così: «Quello che è successo è che mio marito drago se n’è andato arrabbiato e per questo ha fatto quel rumore, perché io e te vogliamo essere assieme. Adesso possiamo vivere assieme.» Così parlò la dea. In seguito vissero assieme. Ecco perché l’orso è una creatura per metà simile a un essere umano.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 9 novembre 1886.)

XI – Le due volpi, la talpa e i corvi

Due fratelli volpe discussero tra loro così: «Sarebbe divertente per noi scendere tra gli uomini e assumere la forma di uomo». Così prepararono tesori e fecero vestiti dalle foglie di vari alberi, e fecero varie cose da mangiare e torte usando la gomma che esce dagli alberi. Ma la talpa [dio] li vide fare tutti questi preparativi. Così la talpa fece un luogo simile a un villaggio umano e si mise al suo interno sotto le spoglie di un uomo molto vecchio. Le volpi vennero a quel villaggio; vennero alla casa dell’uomo molto vecchio. La talpa stessa preparò bei tesori e fece abiti usando varie erbe e foglie di albero; e, prendendo more di gelso e bacche dalla cima degli alberi, preparò buon cibo. All’arrivo delle volpi, la talpa invitò tutti i corvi in quel luogo e uccelli di ogni tipo. Diede loro forma umana e li mise come proprietari delle case del villaggio. Poi la talpa, come capo del villaggio, divenne un uomo molto vecchio.

Allora vennero le volpi, dopo aver assunto la forma di uomini. Pensavano che il posto fosse un villaggio umano. Il vecchio capo comprò tutte le cose che le volpi avevano portato sulla schiena, tutti i loro tesori e tutto il loro cibo. Poi il vecchio mostrò loro i suoi bei tesori. Il vecchio mostrò tutte le sue belle cose, i suoi vestiti. Alle volpi piacque molto. Poi il vecchio parlò così: «Oh, voi stranieri! Siccome c’è una danza nel mio villaggio, sarebbe bene per voi guardarla.» Allora tutta la gente nel villaggio danzò danze di ogni tipo. Ma alla fine, dato che erano uccelli, cominciarono a volare in alto, nonostante la loro forma umana. Le volpi lo videro e ne furono molto divertite. Le volpi mangiarono sia le more di gelso sia le bacche. Erano molto buone. Era un gran divertimento anche guardare le danze. Alla fine tornarono a casa.

Le volpi pensarono così: «Quello che è ancora più bello dei tesori è il cibo delizioso che gli esseri umani hanno. Siccome non sappiamo cosa sia, andiamoci ancora e compriamone dell’altro.» Così prepararono di nuovo tesori usando l’erba. Quindi scesero di nuovo a quel villaggio. La talpa era in una casa dorata – una grande casa. Era lì da sola, avendo mandato via tutti i corvi e il resto. Quando le volpi entrarono nella casa e si guardarono attorno, videro un dio molto venerabile. Il dio parlò così: «Oh, voi volpi! Poiché avete assunto forma umana, avete preparato tesori falsi di ogni tipo. Ho visto tutto ciò che avete fatto. È da me, e per questo motivo, che siete state portate qui. Voi pensate che questo sia un villaggio umano; ma è il mio villaggio, la talpa vostro padrone. Sembra che voi facciate continuamente ogni sorta di cosa cattiva. Se fate così, è molto sbagliato; non assumete più  dunque una forma umana. Se smetterete di assumere forma umana, d’ora in poi potrete mangiare quanto vorrete di more di gelso e bacche. Voi e i vostri compagni corvi potrete mangiare assieme le more di gelso e tutti i frutti sulla cima degli alberi, che i corvi fanno cadere. Questo sarà molto meglio per voi che assumere forma umana.» Così parlò la talpa.

Per questo motivo, le volpi smisero di assumere forma umana e, da quel tempo in poi, mangiarono quanto volevano le more del gelso e le bacche. Quando i corvi facevano cadere qualcosa, loro andavano sotto gli alberi e lo mangiavano. Divennero così molto amici tra loro.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte l’11 novembre 1886.)

XII – La magia rubata

Un uomo molto ricco aveva un cagnolino e un cucciolo di volpe. Oltre a questi, possedeva un modellino d’argento di una nave – una magia che gli era stata data da qualche dio, quale dio non lo so. Un giorno questa magia fu rubata, e non si poteva più trovare da nessuna parte. L’uomo ricco fu così terribilmente addolorato da questo, che si coricò e rifiutava tutto il cibo, e ne sarebbe morto. Nel frattempo, il cagnolino e il volpacchiotto giocavano nella sua stanza. Ma quando videro, dopo un po’ di tempo, che l’uomo sarebbe davvero morto, il volpacchiotto disse al cagnolino: «Se il nostro padrone muore, anche noi moriremo di fame; è meglio che cerchiamo questa magia, allora.» Così discussero del modo migliore per cercarlo e alla fine il volpacchiotto fu colto dall’idea che l’orco che viveva sulla cima di una grande montagna che si trovava alla fine del mondo poteva avere rubato la magia e averla messa nella sua scatola. Il volpacchiotto sembrava vedere che era davvero accaduto. Così i due piccoli animali decisero di andare a recuperare la magia dall’orco. Ma sapevano che non avrebbero potuto farcela da soli e decisero di aggiungere anche il ratto [dio] al loro gruppo. Così invitarono il ratto e i tre partirono, danzando felici.

Ora, l’orco stava guardando sempre fisso nella direzione del ricco uomo malato, sperando che sarebbe morto. Così non si accorse dell’avvicinamento del volpacchiotto, del cane e del ratto. Così, quando questi ebbero raggiunto la casa dell’orco, il ratto, con l’aiuto del volpacchiotto, scavò un passaggio sotto e dentro la casa, attraverso il quale tutti e tre poterono entrare. Decisero allora che bisognava lasciare al ratto il compito di recuperare la magia, rosicchiando un buco nella scatola in cui era tenuta. Nel frattempo, il volpacchiotto assunse l’aspetto di un bambino e il cagnolino quello di una bambina, - due belle piccole creature che danzavano e facevano ogni sorta di scenetta, per il divertimento dell’orco. L’orco era comunque sospettoso di come avessero fatto a entrare nella casa e da dove fossero venuti, perché le porte non erano aperte. Così decise di distrarsi per un poco guardando le loro scenette, e poi ucciderli. Nel frattempo, il ratto aveva rosicchiato un buco nella scatola. Quindi, infilandosi dentro, recuperò la magia e uscì di nuovo attraverso il passaggio nel terreno. Anche il bambino e la bambina sparirono; come, l’orco non lo poteva dire. Cercò di inseguirli passando per la porta, quando li vide che fuggivano. Ma, ripensandoci, giunse alla conclusione che, essendo stato ingannato già una volta da una volpe, sarebbe stato inutile impegnarsi oltre. Così non inseguì i tre animali, mentre fuggivano via.

Tornarono al villaggio; il cagnolino e il volpacchiotto alla casa del loro padrone e il ratto nella sua tana. Il cagnolino e il volpacchiotto portarono a casa con sé la magia e la misero accanto al cuscino del loro padrone, giocando attorno a lui e tirando un poco i suoi vestiti coi loro denti. Alla lunga, il padrone sollevò la testa e vide la magia. Allora la venerò con grande gioia e gratitudine. In seguito il volpacchiotto e il cagnolino gli fecero vedere in un sogno come la magia fosse stata recuperata grazie all’aiuto del ratto. Così lui venerò anche il ratto.

Per questa ragione gli ainu non sono troppo contrari ai ratti, dopotutto. Anche la volpe, sebbene spesso inseguita dai cani, a volte diventerà amica con loro; e anche quando un cane sta inseguendo una volpe, non la morderà se gira la faccia verso il suo inseguitore.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 21 novembre 1886.)

XIII – La volpe, la lontra e la scimmia

In un tempo molto antico, all’inizio del mondo, c’erano una volpe, una lontra e una scimmia; tutte e tre vivevano assieme nella più intima delle amicizie.

Un giorno la volpe parlò alle altre due in questo modo: «Cosa ne dite di andare fuori da qualche parte e rubare cibo e tesori al giapponese?» I suoi due compagni acconsentirono e così andarono tutti assieme in un posto lontano, e rubarono una borsa di fagioli, una borsa di sale e un tappeto dalla casa di un uomo molto ricco. Quando furono tornate indietro col loro bottino, la volpe disse: «Lontra! È meglio che tu prenda il sale, perché ti sarà utile per salare il pesce che catturi nell’acqua quando vai a pescare. Scimmia! Prendo il tappeto; ti sarà molto utile quando ci farai ballare sopra i tuoi figli. Quanto a me, prenderò la borsa di fagioli.»

Dopo questo, tutte e tre si ritirarono nelle rispettive case. Poco tempo dopo, la lontra andò al fiume a pescare. Ma, siccome aveva preso con sé il sacco di sale quando si era tuffata in acqua, tutto il sale si sciolse in un attimo, con suo grande disappunto. La scimmia fu ugualmente sfortunata perché, dopo aver preso il suo tappeto e averlo disteso sulla cime di un albero, per far danzare lì i suoi figli, i figli caddero e si ruppero in mille pezzi sul suolo là sotto.

La scimmia e la lontra, arrabbiate per le sciagure che le astuzie della volpe avevano causato loro, adesso si unirono per combattere la volpe. Così questa prese molti fagioli dal suo sacco, li masticò fino a ridurli a poltiglia, si spalmò tutto il corpo con quella pasta e si distese a terra, fingendo di stare molto male. Quando poi la lontra e la scimmia vennero e si prepararono a ucciderla, disse loro: «Vedete in quali condizioni pietose mi sono ridotta! Come punizione per avervi ingannato, tutto il mio corpo è adesso coperto da vesciche e io sono in punto di morte. Non c’è bisogno che mi uccidiate voi. Andate via! Sto morendo in fretta a sufficienza.» La scimmia guardò, e sembrava che la volpe stesse dicendo la verità. Così se ne andò via imbronciata, attraverso il mare fino in Giappone. Ecco perché non ci sono scimmie nella terra degli ainu.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte l’11 luglio 1886.)

XIV – La volpe e la tigre (I)

Disse la tigre alla volpe: «Facciamo una gara di corsa dalla cima del mondo fino alla fine del mondo, e chi vince sarà il signore del mondo!» La volpe accettò, e via scattò la tigre, ma senza notare che la volpe aveva afferrato la sua coda, così da farsi tirare dietro da lei. Quando la tigre aveva quasi raggiunto il traguardo, si voltò indietro all’improvviso, per sbeffeggiare la volpe, che credeva essere molto indietro. Ma questo movimento fece volare la volpe al sicuro fino al traguardo, così che fu in grado di gridare alla tigre stupita: «Eccomi qui. Perché ci hai messo tanto?»

Per questo motivo non ci sono tigri nella terra degli ainu.

(II)

Disse la tigre alla volpe: «Dicono che tu sia la più scaltra di tutte le creature. Facciamo adesso una gara e vediamo chi di noi due può ruggire più forte; a quello apparterrà la signoria del mondo.» La volpe accettò e i due si misero fianco a fianco. Ma siccome toccava alla tigre ruggire per prima, rimase dritta in piedi e non si accorse che la volpe aveva scavato un buco con le sue zampe per nasconderci dentro la testa, cosicché le sue orecchie non potessero essere stordite dal ruggito della tigre.

Bene, la tigre ruggì un ruggito che pensava si sarebbe potuto sentire da un capo all’altro del mondo e che avrebbe sicuramente stordito la volpe. Ma la volpe, non appena seppe che il ruggito della tigre era alla fine, saltò su fuori dal buco dove aveva nascosto le orecchie e disse: «Beh? Ti ho a malapena sentita. Puoi sicuramente ruggire più forte di così. Farai meglio a provare di nuovo.»

La tigre era molto arrabbiata per questo; perché si era aspettata che la volpe sarebbe stata stordita a morte. Decise comunque di fare un altro sforzo, ancora più tremendo. Fece così, mentre la volpe nascondeva di nuovo la testa nel buco; e la tigre si fece scoppiare le interiora nel suo tentativo.

Per questo motivo non ci sono tigri nel paese degli ainu. Per questa ragione, inoltre, le volpi sono scaltre ed eloquenti anche al giorno d’oggi.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 27 novembre 1886.)

XV – La punizione della curiosità

In un tempo molto antico, quando il mondo era appena stato fatto, ogni cosa era ancora incerta e pericolosa. La crosta della terra era sottile e al di sotto tutto bruciava. Per questo motivo la gente non osava avventurarsi fuori dalle capanne, neppure per ottenere cibo; perché i loro piedi sarebbero stati bruciati. Così erano nutriti dal dio Okikurumi, che aveva l’abitudine di pescare per loro e poi mandava in giro sua moglie Turesh con quanto aveva pescato. Ma aveva ordinato alla gente di non fare domande e di non cercare mai di guardare il volto di Turesh. Ma un giorno un ainu in una delle capanne non si accontentò di essere nutrito in cambio di niente e disobbedì agli ordini di Okikurumi. Voleva vedere chi fosse la donna che faceva ogni giorno il giro con il cibo. Così aspettò fino a che la sua mano non si sporse nella finestra, poi l’afferrò e la trascinò dentro a forza. Lei urlò e si divincolò e, quando si trovò dentro la capanna, si trasformò in un drago che si contorceva e dimenava. Il cielo si oscurò, il tuono rimbombò, il drago svanì e la capanna fu incenerita dal fulmine. Okikurumi si arrabbiò molto per quello che l’uomo aveva fatto. Così smise di nutrire la gente e se ne andò, nessuno sapeva dove. Ecco perché gli ainu sono stati poveri e in miseria fin da quel tempo.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Kuteashguru nel luglio 1886.)

XVI – Come è stato stabilito chi dovesse governare il Mondo

Quando il Creatore ebbe finito di creare questo mondo degli uomini, gli dèi buoni e cattivi erano tutti mescolati assieme in confusione, e cominciarono a litigare per il possesso del mondo. Questi litigavano – le divinità cattive volevano essere a capo del governo di questo mondo e le divinità buone volevano similmente essere al comando. Così si raggiunse l’accordo seguente: chiunque, al tempo dell’alba, fosse stato il primo a vedere il sole, avrebbe governato il mondo. Se le divinità cattive fossero state le prime a vederlo sorgere, allora avrebbero governato; se le divinità buone fossero state le prime, allora avrebbero governato loro. Così sia le divinità cattive che le divinità luminose guardavano verso il luogo da cui il sole sarebbe dovuto spuntare. Ma la volpe [dio], da sola, se ne stava a guardare verso ovest. Poco tempo dopo, la volpe gridò: «Vedo il sorgere del sole!» Quando le divinità, sia cattive che buone, si girarono a guardare, videro davvero il riflesso della luce del sole a ovest. Ecco perché le divinità luminose governano il mondo.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 10 luglio 1886.)

XVII – L’uomo che perse sua moglie

Un uomo aveva perso la moglie e la stava cercando ovunque, tra colline e valli, foreste e spiagge. Alla fine arrivò in una grande pianura, in cui si innalzava una quercia. Avvicinandosi, scoprì che non era tanto una quercia, quanto una casa, in cui abitava un vecchio dall’aria gentile. Disse il vecchio: «Io sono il dio della quercia. So della tua perdita e ho visto la tua ricerca fedele. Riposa qui per un poco e ristorati mangiando e fumando. In seguito, se speri ancora di trovare tua moglie, dovrai obbedire ai miei ordini, che sono i seguenti: prendi questo cavallo dorato, montagli in groppa, vola su di lui fino in cielo e, quando ci sarai arrivato, cavalca un poco lungo le strade, cantando sempre.»

Così l’uomo montò sul cavallo, che era di oro puro. Anche la sella e i finimenti erano di oro. Non appena fu montato in sella, il cavallo volò su verso il cielo. Lì l’uomo trovò un mondo come il nostro, ma più bello. C’era una immensa città, lì, e su e giù lungo le strade di quella città, giorno dopo giorno, lui cavalcava, cantando per tutto il tempo. Ognuno nel cielo lo fissava e tutta la gente si portava le mani al naso, dicendo: «Come puzza quella creatura dal mondo di sotto!» Alla fine la puzza divenne così insopportabile per loro che il dio capo del cielo arrivò e gli disse che gli avrebbero fatto trovare sua moglie, se solo se ne fosse andato. A quel punto l’uomo volò indietro sulla terra sul suo cavallo d’oro. Atterrato ai piedi della quercia, disse al dio quercia: «Eccomi qui. Ho fatto come mi hai detto tu. Ma non ho trovato mia moglie.» «Aspetta un momento,» disse il dio quercia. «Tu non sai che tumulto è stato causato dalla tua visita nel cielo, né io ti ho ancora detto che era stato un demone a rubare tua moglie. Questo demone, guardando in su dall’inferno là sotto, fu così tanto stupito dal vedere e dal sentire la tua cavalcata su e giù per le strade del cielo, cantando, che il suo sguardo è ancora fisso in quella direzione. Io ne approfitterò per aggirarlo in silenzio, mentre la sua attenzione è catturata, e farò uscire tua moglie dalla scatola in cui la tiene rinchiusa.»

Il dio quercia fece come aveva promesso. Portò indietro la donna e consegnò sia lei che il cavallo d’oro all’uomo, dicendo: «Non usare questo cavallo per fare altri viaggi in cielo. Rimani sulla terra e allevalo.» La coppia obbedì ai suoi ordini e divenne molto ricca. Il cavallo d’oro partorì due cavalli, e quei due si riprodussero allo stesso modo, fino a che poi i cavalli riempirono tutta la terra degli ainu.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 21 luglio 1886.)

XVIII – La prima comparsa del cavallo nel paese degli ainu

Una donna molto bella aveva un marito. Era un tipo molto abile. Una volta andò sulle montagne e sparì. Ma di notte ritornò, portandosi un cervo sulla schiena. Dopo aver banchettato col cervo, andarono a letto. Ma nel cuore della notte, la donna pianse e urlò, dicendo: «Quest’uomo non è mio marito. Anche se con vergogna, dirò le cose come stanno. Il suo pene è così grande, così grande, così grande, che non entrerà nella mia vagina; e se dovesse entrare, io morirei.»

Allarmati dalle sue grida, i vicini corsero fuori e raggiunsero la sua casa; e un tizio forte prese un bastone e picchiò il marito, dicendo: «Tu devi essere un qualche tipo di diavolo.» Al che il marito si trasformò in un cavallo e corse via nitrendo. In seguito fu picchiato a morte.

La verità era che il marito era stato ucciso e sostituito dal cavallo. Quella fu la prima volta che gli ainu videro un cavallo. Nei tempi antichi, ogni genere di creatura poteva infatti assumere forma umana. Così si dice.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 12 luglio 1886.)

XIX – Il sorgere del sole

Quando il sole sorge dalla testa del mondo [ossia a est], un diavolo cerca di inghiottirlo. Ma qualcuno lancia due o tre corvi o volpi nella bocca del demone. Nel frattempo il sole sale su, in alto. Le creature di cui nessun’altra è più numerosa nel mondo sono i corvi e le volpi. Ecco perché le cose stanno così. In cambio di questo loro servizio, i corvi e le volpi possono mangiare tutto ciò che mangia anche l’uomo. È a causa del fatto detto sopra.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 13 luglio 1886.)

XX – Il sesso delle due luminarie

In passato era la luminaria femmina che usciva di notte. Ma lei era così tanto scioccata dalle immoralità che vedeva accadere fuori dalle porte in mezzo all’erba, che fece cambio con la luminaria maschio che, essendo un uomo, non se ne preoccupava così tanto. Così adesso il sole è una dea femmina e la luna è un dio maschio. Ma di sicuro il sole deve essere spesso scioccato da ciò che vede accadere anche di giorno, quando i giovani sono all’aperto in mezzo all’erba.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte nel novembre 1886.)

II – Storie morali

XXI – Il donatore gentile e il donatore rancoroso

Un certo uomo aveva gettato la sua rete attraverso il fiume; dopo aver posto la rete, aveva ucciso molti pesci. Nel mentre arrivò un corvo e si posò accanto a lui. Sembrava molto affamato alla vista del pesce. Faceva molta pietà. Così il pescatore lavò uno dei pesci e lo gettò al corvo. Il corvo mangiò il pesce con grande gioia. In seguito il corvo venne di nuovo. Benché fosse un corvo, parlò così, proprio come un essere umano: «Sono molto grato per essere stato nutrito da te col pesce. Se verrai con me dal mio vecchio padre, anche lui ti ringrazierà. È meglio dunque che vieni.»

L’uomo andò col corvo. Essendo un corvo, volava nel cielo. L’uomo lo seguiva a piedi. Dopo che ebbero viaggiato a lungo, giunsero a una grande casa. Quando arrivarono lì, il corvo entrò nella casa. Anche l’uomo entrò. Quando guardò, sembrava che fosse un essere umano come forma, anche se era un corvo. C’era anche un vecchio divino e una vecchia divina accanto alla ragazza divina. Questa ragazza era la persona che aveva guidato lì l’uomo. Il vecchio divino parlò così: «Ti sono molto grato. Siccome ti sono molto grato per aver nutrito mia figlia con del buon pesce, ti ho fatto condurre qui per ricompensarti.» Così parlò il vecchio divino.

Allora c’erano un cucciolo d’oro e un cucciolo d’argento. Entrambi questi cuccioli furono dati all’uomo. Il vecchio divino parlò così: «Anche se io ti dessi dei tesori, sarebbe inutile. Ma se ti do questi cuccioli, tu ne trarrai grande beneficio. Per quanto riguarda gli escrementi di questi due cuccioli, il cucciolo d’oro defeca oro e il cucciolo d’argento defeca argento. Stando così le cose, tu diventerai molto ricco se venderai questi escrementi agli ufficiali. Comprendi questo!» Poi l’uomo, salutando con rispetto, se ne andò, portando con sé i due cuccioli, e giunse alla propria casa. Poi diede un poco di cibo alla volta ai cuccioli. Quando il cucciolo d’oro defecava, defecava oro per lui. Quando il cucciolo d’argento defecava, defecava argento per lui. L’uomo divenne molto ricco vendendo il metallo.

A questo punto un altro uomo, per imitarlo, sistemò la sua rete nel fiume. Uccise una quantità di pesci. Allora arrivò il corvo. L’uomo inzaccherò di fango un pesce e lo gettò al corvo. Il corvo volò via con quello. L’uomo lo seguì e alla fine, dopo aver camminato a lungo, raggiunse una grande casa. Vi entrò. Il vecchio divino era molto arrabbiato. Parlò così: «Tu uomo sei un uomo con un cuore molto cattivo. Quando hai dato a mia figlia un pesce, glielo hai dato tutto coperto di fango. Io sono molto arrabbiato. Eppure, anche se sono arrabbiato, ti darò qualche cucciolo, siccome sei venuto a casa mia. Se li tratterai bene, ne ricaverai benefici.» Così parlò il vecchio divino, e diede un cucciolo d’oro e un cucciolo d’argento all’uomo. Con un inchino, l’uomo tornò a casa con loro.

L’uomo pensava così: «Se io darò molto da mangiare ai cuccioli, loro defecheranno tanto metallo. Sarebbe folle far defecare loro soltanto un poco alla volta. Quindi io farò così e diventerò molto ricco.» Pensando così, diede da mangiare ai cuccioli molto di ogni cosa, anche cose sporche.  Allora loro defecarono per lui non metallo. Defecavano soltanto sporchi escrementi. La casa dell’uomo non era piena di altro che di sporchi escrementi. Quanto al primo uomo, che aveva ricevuto cuccioli dal vecchio divino, dava loro da mangiare soltanto buone cose, un poco alla volta. A poco a poco defecavano metallo per lui. Ne fu molto arricchito.

Così nei tempi antichi, per quanto riguarda gli uomini che volevano diventare ricchi, potevano diventare ricchi se il loro cuore era il più possibile buono. Quanto agli uomini di cuore cattivo, le divinità si arrabbiavano per tutti i loro vari misfatti. È per questa ragione che, a causa della loro rabbia, anche un cucciolo d’oro non defecava altro che escrementi. Per quanto riguarda la casa di quell’uomo dal cuore cattivo, divenne così piena di feci da essere troppo sporca perché altre persone ci entrassero. Stando così le cose, oh uomini!, non abbiate un cuore cattivo. Questa è la storia che io ho sentito.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 20 luglio 1886.)

XXII – L’uomo che fu trasformato in una volpe

Il comportamento di un certo uomo era questo: andava in ogni luogo, impegnandosi a non fare altro che raccontare bugie ed estorcere cose alla gente. Allora, dopo un certo tempo, quando voleva estorcere di nuovo, si recò in un altro posto. Mentre camminava, aveva l’abitudine di pensare a quali bugie avrebbe potuto raccontare. Sentì poi una voce. Non era un linguaggio umano. Camminava dicendo «Pau! Pau!»[3] Quando guardò il proprio corpo, era quello di una volpe. Allora pensò che, sia se fosse tornato al su villaggio o andato da un’altra parte, i cani lo avrebbero ucciso. Così, con le lacrime agli occhi, se ne andò dalla strada, verso le montagne. Là trovò una quercia larga e piena di foglie. Si coricò piangendo lì sotto.

Poi si addormentò. Sognò che c’era una grande casa. Lui era all’esterno di quella casa. Una donna divina ne uscì e parlò così: «Oh! Che uomo cattivo! Che malvagio! Tu sei diventato un dio cattivo, un diavolo, come punizione divina per le tue cattive azioni. Trasformato così in un diavolo, perché vieni a metterti vicino alla mia casa? Mi piacerebbe lasciati così come sei. Ma siccome io sono questo albero, che è stato fatto capo degli alberi dal cielo, e siccome mi sporcherebbe se tu morissi accanto alla mia casa, ti trasformerò di nuovo in un uomo e ti manderò a casa. Non comportarti di nuovo male, d’ora in avanti!» Così parlò la donna divina.

Questo fu il suo sogno. Nel frattempo, i rami sulla cima dell’albero si spezzarono e caddero giù, e lui ne fu molto spaventato. Quando si alzò, però, era di nuovo un uomo. Così venerò l’albero. Poi tornò a casa e da quel momento in poi non si comportò più male. Così anche voi non vi dovete comportare male, voi uomini che vivete adesso!

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 19 luglio 1886.)

3 - Una onomatopea per l’abbaiare di una volpe.

XXIII – Il ragazzo ratto

In un certo villaggio viveva una coppia molto ricca; ma erano senza figli. Erano molto desiderosi di avere un figlio. Ma un giorno, quando la moglie andò in montagna a raccogliere legna, trovò un ragazzino che piangeva accanto a un albero. Contenta di questo, lo portò giù con sé al villaggio. Da allora in poi tennero il ragazzo con loro. Era un posto dove c’era abbondanza di cervi e anche di pesce; era un posto fornito di tutte le cose che alla gente piace mangiare. Ma nonostante cacciassero i cervi, non li riuscivano a catturare; nonostante andassero a pesca di pesci, non li riuscivano a pescare. Erano molto affamati. Sentendo che una grande quantità di cervi e di pesci erano uccisi nel villaggio accanto al loro, verso le montagne, la moglie uscì per comprare là cibo, portando il bambino con sé. Andò al villaggio accanto al loro, verso le montagne. Andò alla casa del capo.

La donna guardò e vide pesci appesi ai pali e carne appesa ai pali. Con le lacrime agli occhi, desiderò di averne un po’. Entrò, entrò nella casa del capo. Allora si fermò lì. La accolsero coi bocconi migliori del pesce e i bocconi migliori della carne. Dopo questo, mentre era coricata assieme al suo ragazzino, questi si alzò in silenzio nel cuore della notte. Poi si sentì il suono di un ratto che rosicchiava il pesce e la carne sui pali. La donna pensò che fosse molto strano. Così all’alba il ragazzo tornò indietro silenziosamente, si coricò accanto alla dona e dormì lì fino a quando il giorno fu luminoso. La gente della casa si alzò e il capo usci e mormorò tra sé: «Non ci sono mai stati ratti come questi. Ci sono stati ratti che hanno rosicchiato il mio buon pesce e la mia buona carne.»

Così la donna comprò una quantità di pesce e di carne e se ne andò con questa. Voleva che il ragazzino camminasse davanti a lei; ma a lui non piaceva fare così. Voleva solo camminare dietro di lei. Allora si sentì il suono di un ratto che rosicchiava il suo carico. Quando lei si voltò indietro, il ragazzino stava ghignando. Così andarono avanti; arrivarono a casa. Poi lei mise il pesce e la carne nella dispensa. Poi sussurrò al marito. Allora suo marito andò nell’altra stanza e fece una trappola. Poi la trappola fu messa nella dispensa. Poi andarono a letto. Il ragazzino era coricato tra la donna e suo marito, ma dopo un po’ si alzò silenziosamente e uscì. Rimase lontano, senza tornare indietro. Venne giorno. Quando l’uomo della casa andò nella dispensa, c’era un grosso ratto nella trappola. Così lo staccò, lo picchiò a morte e lo spazzò via nei rifiuti. Quella notte fece un sogno. Una persona di aspetto divino gli parlò così: «Tu eri senza figli e volevi avere un figlio. Il più cattivo dei ratti, vedendo questo, prese la forma di un ragazzino e abitò nella tua casa. Per questa ragione, il tuo villaggio è stato sporcato. Ma siccome adesso tu hai ucciso il ratto, tutto adesso tornerà a posto. Sono dispiaciuto per te, così tu avrai un figlio.» Così dunque sognò che il dio gli parlo. Siccome era vero, ebbero un figlio, anche se erano stati senza figli.

Per questa ragione, che sia sulla spiaggia o in montagna o in qualunque altro luogo che trovate o un bambino o un cucciolo, non dovreste lasciarlo vivere nella vostra casa senza conoscere la sua origine.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 20 luglio 1886.)

XXIV – Non gettate via cose utili

Un certo uomo aveva un bambino piccolo. Un bambino divino e una bambina divina erano soliti venire e giocare con lui ogni giorno. Ma solo il bambino li poteva vedere. I suoi genitori non li potevano vedere, ma credevano che il loro figlio fosse da solo.

Ora, un giorno si ammalò e durante la sua malattia i suoi due compagni di gioco non vennero a trovarlo. Soltanto all’ultimo vennero, quando sembrava ormai in punto di morte. Allora vennero e la bambina disse: «Noi conosciamo la causa della tua malattia. Tuo nonno possedeva una bella ascia. Io stessa sono un piccolo vassoio che lui ha intagliato con quell’ascia, e il bambino che viene con me è un pestello che è stato pure lui tagliato con quella. Dunque l’ascia era il nostro capo, e noi siamo i suoi figli. Ma tuo padre è stato cattivo. Lui ha buttato via l’ascia, che adesso sta arrugginendo sotto il pavimento. Per questo ti sei ammalato, per punire tuo padre, perché l’ascia nostro capo è arrabbiata. Dunque, siccome noi siamo tuoi compagni di gioco, siamo venuti ad avvertirti che, se vuoi vivere, devi dire a tuo padre di cercare l’ascia, lucidarla, fare un nuovo manico per lei e preparare simboli divini in suo onore. Allora tu potrai essere curato e anche l’ascia ti farà visita in forma umana.»

Così il bambino raccontò al padre di questo. Il padre pensò che suo figlio aveva ricevuto istruzioni in un sogno. Cercò sotto il pavimento della casa e trovò l’ascia, e la lucidò, fece un nuovo manico per lei e collocò simboli divini in suo onore. Così suo figlio fu guarito immediatamente.

Dopo questo, l’ascia (che appariva come un uomo molto bello), il vassoio e il pestello vennero tutti, e divennero fratelli e sorelle del bambino. L’ascia, essendo un dio, sapeva tutto ciò che succedeva e le cause di ogni cosa; e lei, e il vassoio, e il pestello, avevano l’abitudine di dire sempre ogni cosa al bambino. Così, se qualcuno era malato, lui sapeva perché la malattia fosse venuta, e come la si dovesse trattare. Lo consideravano un grande veggente e mago, che poteva trasformare la morte in vita. Questo era perché le altre persone vedevano solo lui. Loro non vedevano i suoi informatori divini, l’ascia, il vassoio e il pestello.

Per questo motivo, mai gettare via qualcosa che apparteneva ai vostri antenati. Sarete puniti dagli dèi se lo fate.

[In una variante di questa storia, la morte di un bambino dopo l’altro, nati da una certa donna, era attribuita al fatto che la bambola con cui lei stessa aveva giocato da bambina (un pezzo di legno a forma di uccello) era stata gettata via nell’erba, e la sua rabbia si era così svegliata. Una conversazione su questo argomento tra il cucchiaio, la ciotola e la catena di ferro per mezzo della quale la pentola era appesa sopra il focolare a un gancio nel soffitto, è origliata da un pezzo di legno mezzo bruciato, che avvisa il marito della donna in un sogno. La bambola è cercata e, quando trovata, i simboli divini sono sistemati in suo onore. In seguito la donna partorì di nuovo. Questa volta il figlio sopravvisse, per la gioia di entrambi i genitori.]

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 2 dicembre 1886.)

XXV – Il mago malvagio punito

Un giorno un mago disse a un uomo di sua conoscenza che, se qualcuno avesse scalato un certo picco montano per poi saltare sulla cintura di nubi più in basso, sarebbe stato capace di montare su di loro come su un cavallo, e vedere tutto il mondo. Avendo fiducia in questo, l’uomo fece come il mago gli aveva detto, e in realtà riuscì realmente a cavalcare le nuvole. Visitò tutto il mondo in questo modo e portò indietro una mappa che aveva disegnato di tutto il mondo, sia degli uomini che degli dèi. Al suo ritorno sul picco montano nel paese degli ainu, scese dalla nuvola sulla montagna e, scendendo a valle, disse al mago quanto fosse andato bene il viaggio e come si fosse divertito, e lo ringraziò per l’opportunità che gli aveva gentilmente concesso di vedere cose tanto numerose e strane.

Il mago fu pieno di stupore. Perché quello che aveva detto all’altro uomo era una bugia, una cattiva bugia che aveva inventato con la sola intenzione di farlo morire; perché lo odiava. Tuttavia, vedendo che quanto aveva semplicemente inteso come una storia falsa era apparentemente un fatto reale, decise di vedere lui stesso il mondo in un modo così semplice. Così, salito sul picco montano, e vedendo una cintura di nubi a poca distanza sotto di lui, ci saltò sopra, ma finì immediatamente a pezzi nella valle sottostante.

Quella notte il dio della montagna apparve in sogno all’uomo buono, e disse: «Il mago ha trovato la morte che il suo inganno e la sua follia meritavano. Tu, io ti ho protetto dai danni, perché sei un uomo buono. Così quando, obbedendo al consiglio del mago, sei saltato giù sopra la nuvola, io ti ho tenuto su e ti ho mostrato il mondo per renderti un uomo più saggio. Che tutti gli uomini imparino da questo come la malvagità porti a una giusta punizione!»

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 21 luglio 1886.)

XXVI – Il corvo arrabbiato

Un uomo arrivò a un certo villaggio – da dove non si sa, - vestito solo di una belle veste nera. Mentre era là, fu preparato del sake. Quando gliene offrirono un poco da bere, ne fu molto contento, e allora danzò. Poi, dopo essere uscito dalla casa, rientrò nella casa con un pezzo di solido escremento nella bocca, e lo depose nell’alcova. Siccome il padrone di casa si arrabbiò e lo picchiò, lui, che era un grosso corvo, volò fuori da una finestra, facendo un suono «Kā! kā!» Per questa ragione, anche i corvi sono creature da temere. State molto attenti!

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri l’11 luglio 1886.)

[In un’altra versione di questa storia, che mi è stata riferita dal signor John Batchelor, il corvo, arrabbiato per non aver ricevuto un invito a una festa organizzata da alcuni degli uccelli più belli, volò alto nel cielo con un duro pezzo di escremento in bocca e lo lasciò cadere nel mezzo della festa, causando grande confusione tra gli ospiti. Alcuni degli uccelli più piccoli si consultarono tra di loro su quanto fosse opportuno intervenire per ristabilire l’armonia dell’occasione, ma alla fine decisero che non era compito loro, che erano stati ugualmente esclusi dalla lista degli invitati, andarsi a immischiare in quella faccenda. Morale: se dai una festa, invita tutti i tuoi amici. Se qualcuno è escluso, si sentirà sicuramente ferito.]

XXVII - Okikurumi, Samayunguru e lo squalo

Okikurumi e il suo aiutante Samayunguru uscirono un giorno in mare e arpionarono un grosso squalo, che fuggì via, su e giù per il mare, con la lenza e la barca. I due uomini divennero molto stanchi a forza di tirare e non potevano impedire che la barca fosse trascinata via in tutte le direzioni. Le loro mani sanguinavano ed erano piene di vesciche sia sul dorso che sul palmo, finché alla fine Samayunguru crollò morto sul fondo della barca. Alla fine Okikurimi non poteva più tenerlo e maledisse lo squalo, dicendo: «Squalo cattivo! Taglierò la corda. Ma la punta dell’arpione, fatta per metà di ferro e per metà di osso, resterà infilzata nella tua carne; sentirai nel tuo corpo le vibrazioni del ferro e il grattare dell’osso; e sulla tua pelle cresceranno l’albero rasupa[4] e l’albero shiuri[3], di cui il manico è fatto, e l’erba hai[6] con cui la punta dell’arpione è legata al suo corpo, e l’albero nipesh[7] di cui è fatta la corda che lega l’arpione stesso, così che, per quanto tu sia un grande pesce, non sarai più capace di nuotare nell’acqua; e tu morirai, e alla fine sarai spinto a riva alla foce del fiume Saru; e neppure i corvi, i cani e le volpi ti mangeranno, ma svuoteranno il loro intestino su di te e alla fine tu marcirai nella terra.»

Lo squalo rise, pensando che quello fosse solo un essere umano che raccontava balle. Okikurumi tagliò la corda e, dopo molto tempo, riuscì a raggiungere la terraferma. Allora resuscitò Samayunguru, che era rimasto morto. In seguito lo squalo morì e fu spinto a riva alla foce del fiume Saru; e la punta dell’arpione fatta per metà di ferro e per metà di osso era conficcata nella sua carne; e aveva sentito nel suo corpo le vibrazioni del martellare del ferro e il grattare dell’osso; e nella sua pelle stavano crescendo l’albero rasupa e l’albero shiuni di cui era fatto il manico dell’arpione usato da Okikurumi, e l’erba hai con cui la punta dell’arpione era legata al manico, e l’albero nipesh di cui era fatta la corda legata all’arpione; e anche i corvi mangiatori di carogne e i cani e le volpi non mangiavano lo squalo cattivo, ma si svuotavano solo delle loro feci sopra di lui; e alla fine marcì nel terreno.

Per questo state attenti, o squali del giorno d’oggi, se non volete morire come questo squalo morì!

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 24 novembre 1886.)

4 - Hydrangea paniculata (NdT).

5 - Prunus ssiori (NdT).

6 - Canapa (NdT).

7 - Tiglio (NdT).

III – Storie del ciclo di Panaumbe e Penaumbe[8]

XXVIII - Panaumbe, Penaumbe e le volpi addormentate

C’erano Panaumbe e Penaumbe. Panaumbe scese lungo la riva di un fiume e chiamò: «Oh! Gente del pendio dietro quel pendio! Fatemi attraversare!» Gli risposero: «Dobbiamo prima scavare una barca. Aspettaci!» Dopo un po’, Panaumbe chiamò di nuovo. «Non abbiamo pertiche,» dissero loro. «Dobbiamo fare qualche pertica. Aspettaci!» Dopo un altro po’, chiamò per la terza volta. Gli risposero così: «Stiamo venendo per te. Aspettaci!» Allora la barca partì, - una grande barca, tutta piena di volpi.

Così Panaumbe, avendo prima afferrato un buon randello, si finse morto. Allora le volpi arrivarono e parlarono così: «Panaumbe! Sei da compatire. Sei congelato a morte, oppure sei morto di fame?» Con queste parole, tutte le volpi si avvicinarono a lui e piansero. A quel punto Panaumbe afferrò il suo randello, picchiò tutte le volpi e le uccise. Solo una volpe lasciò andare, dopo averle rotto una zampa. Quanto alle altre, dopo averle uccise tutte, le portò a casa alla sua abitazione e divenne molto ricco [vendendo la loro carne e la loro pelle].

Allora Penaumbe scese da lui e parlò così: «Benché tu e io fossimo ugualmente poveri, come hai fatto a uccidere così tante volpi, e quindi diventare ricco?» Panaumbe rispose: «Se tu verrai a cena da me, te lo insegnerò.» Ma Penaumbe disse subito: «Ho già sentito tutta la storia prima.» Con queste parole, pisciò contro lo stipite della porta e uscì.

Scendendo lungo la sponda del fiume, chiamò urlando come aveva fatto Panaumbe. La risposta fu: «Dobbiamo fare la barca. Aspettaci!» Dopo un po’, chiamò di nuovo. Gli risposero: «Dobbiamo fare le pertiche. Aspettaci!» Dopo un altro po’, partirono, - una barca piena di volpi. Così Penaumbe si finse prima morto. Allora le volpi arrivarono e dissero: «Penaumbe qui deve essere compatito. È morto di freddo? Oppure è morto di fame?» Con queste parole, si avvicinarono tutte a Penaumbe e piansero. Ma una volpe tra loro, una volpe che zoppicava, parlò così: «Ricordo qualcosa che era accaduto una volta. Piangete a una distanza maggiore!» Così tutte le volpi si sedettero e piansero sempre più lontano e lontano. Penaumbe fu incapace di uccidere anche solo una di quelle volpi; e mentre impugnava il suo randello, fuggirono tutte via. Non prese una singola volpe e lui stesso morì di una morte miserevole.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 23 luglio 1886.)

8 - Panaumbe significa “la persona sul basso corso del fiume.” Penaumbe significa “la persona sull’alto corso del fiume.” Conf. Aino "Memoir," p. 28.

XXIX - Panaumbe, Penaumbe, i pesci e gli insetti

C’erano Panaumbe e Penaumbe. Panaumbe scese fino alla spiaggia, si accovacciò sulla sabbia, si alzò i vestiti e, voltando la schiena al mare, aprì il suo ano dilatandolo il più possibile. Allora tutte le balene e i salmoni e gli altri pesci buoni, sia grandi che piccoli, pensarono che fosse una bella caverna tra le rocce. Nuotarono tutti in quella direzione e si affollarono al suo interno. Panaumbe ne fu molto contento. Quando l’interno fu pieno a sufficienza, chiuse il suo ano e corse a casa. Quando fu arrivato a casa, chiuse la porta e la finestra. Allora aprì di nuovo il suo ano e lasciò uscire tutte le balene e i salmoni e gli altri pesci buoni, sia grandi che piccoli, così che l’intera casa ne fu piena. Non potevano fuggire nuotando, perché la porta e la finestra erano chiuse. Così Panaumbe li catturò tutti. Alcuni li mangiò e altri li vendette. Così divenne un uomo molto ricco.

Allora Penaumbe scese da lui e parlò così: «Tu eri povero, prima. Adesso sei molto ricco. Come hai fatto a diventare così ricco?» Così, quando Panaumbe ebbe raccontato a Penaumbe come fosse diventato ricco, Penaumbe disse: «Lo sapevo già». Con queste parole, pisciò contro l’ingresso e uscì, andando giù verso il mare. Allora fece come Panaumbe gli aveva detto e aprì il suo ano dilatandolo il più possibile verso il mare. Poi sentì tutte le balene e i salmoni e gli altri pesci buoni, sia grandi che piccoli, che vi si affollavano dentro. Quando il suo interno fu pieno a sufficienza, chiuse il suo ano e corse a casa molto in fretta. Quando fu arrivato a casa, chiuse la porta e la finestra e tappò anche le più piccole fessure. Poi aprì di nuovo il suo ano e lasciò uscire tutte le balene e i salmoni e gli altri pesci buoni, sia grandi che piccoli, così che l’intera casa ne fu piena. Ma quando furono usciti tutti, quelle cose che gli erano sembrate balene, salmoni e ogni tipo di pesce, in realtà erano vespe e mosconi e ragni e millepiedi, e altri insetti velenosi, che lo punsero crudelmente. Non potevano uscire, perché Penaumbe aveva chiuso la finestra e la porta, e tappato anche le più piccole fessure. Così Penaumbe fu punto a morte dalle vespe e i millepiedi e gli altri insetti velenosi che erano tornati a casa al suo interno.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Kannariki nel giugno 1886.)

XXX - Panaumbe, Penaumbe e il leone marino

C’erano Panaumbe e Penaumbe. Panaumbe scese alla spiaggia e camminava su e giù sulla sabbia. Poi vide un leone marino nell’acqua. Voleva catturare quel leone marino e mangiare la sua carne. Così lo chiamò: «Oh! Signor Leone Marino! Se vieni qui, ti toglierò i pidocchi dalla testa.» Il leone marino era molto contento di avere qualcuno che gli spidocchiasse la testa. Così nuotò da lui. Allora lui finse di togliergli i pidocchi dalla testa. Ma in realtà staccava la carne dalla sua testa, e il grasso, e se lo mangiava. Poi disse: «Ho tolto tutti i pidocchi. Puoi andare.» Dopo che il leone marino ebbe nuotato per un poco, si mise una zampa sulla testa, per vedere se i pidocchi erano stati davvero tolti tutti. Allora sentì che la sua carne e il suo grasso erano tutti spariti, e solo le ossa rimanevano. Così fu molto arrabbiato e nuotò indietro rapidamente verso la spiaggia, per prendere Panaumbe e ucciderlo.

Panaumbe, quando vide il leone marino inseguirlo, corse nell’entroterra verso le montagne. Dopo aver corso per un po’, raggiunse un punto dove la strada si divideva. Un vecchio corvo era lì appollaiato su un albero e disse: «Destra o sinistra! Destra o sinistra! Vedo una persona intelligente.» La strada a destra era larga e la strada a sinistra era stretta, perché era in una valle che finiva in un punto. Panaumbe pensò così: «Se io prendo la strada larga a destra, il leone marino mi raggiungerà e ucciderà. Ma se io prendo la strada stretta a sinistra, lui correrà così forte che si incastrerà alla fine della valle stretta e io, essendo piccolo, potrò scivolargli in mezzo alle gambe e colpirlo in testa da dietro, e ucciderlo.» Così Panaumbe corse lungo la strada stretta a sinistra e il leone marino lo inseguì. Ma il leone marino correva così veloce e distratto che rimase incastrato alla fine della valle stretta. Allora Panaumbe sgusciò sotto le gambe del leone marino e lo colpì in testa da dietro, lo uccise e si portò a casa la sua carne e la sua pelle. Così Panaumbe divenne molto ricco.

In seguito Penaumbe scese da lui e disse: «Tu ed io eravamo entrambi poveri. Com’è che tu adesso sei così ricco?» Panaumbe disse: «Se verrai a cena da me, te lo insegnerò.» Così andarono assieme a casa di Panaumbe, dove la madre di Panaumbe, e sua moglie, e i suoi figli, stavano mangiando la carne del leone marino. Ma Penaumbe, quando ebbe sentito quello che Panaumbe aveva fatto, disse: «Lo sapevo già». Poi camminò nei piatti messi davanti alla madre, alla moglie e ai figli di Panaumbe e rovesciò il loro cibo. Quindi pisciò sull’ingresso e se ne andò.

Penaumbe scese alla spiaggia e vide un leone marino, come Panaumbe aveva fatto. Gridò al leone marino: «Oh! Signor Leone Marino, se verrai qui, ti toglierò i pidocchi dalla testa.» Così il leone marino nuotò da lui. Allora Penaumbe finse di staccargli i pidocchi dalla testa, ma in realtà gli staccava la carne e il grasso dalla testa, e non lasciava altro che le ossa. Il leone marino sentiva un po’ di male, ma pensava che fosse dovuto ai pidocchi staccati. Così, quando Penaumbe ebbe finito di staccare e mangiare la carne della sua testa, lui nuotò via. Ma in seguito, sentendo che faceva ancora più male, il leone marino si mise una zampa sulla testa e scoprì che non era rimasto altro che l’osso. Così fu molto arrabbiato e nuotò indietro velocemente verso la spiaggia, per prendere Penaumbe e ucciderlo.

Penaumbe, quando vide che il leone marino lo stava inseguendo, corse nell’entroterra verso le montagne. Dopo aver corso per un po’, raggiunse il posto dove la strada si biforcava. Il vecchio corvo, che era appollaiato sull’albero, disse: «Sinistra o destra! Sinistra o destra! Vedo uno stupido!» Penaumbe prese la strada larga sulla destra, per essere capace di correre più facilmente. Ma il leone marino correva più veloce di quanto lui potesse, e lo prese e lo mangiò. Così Penaumbe morì. Ma se avesse ascoltato i consigli, forse sarebbe diventato un uomo ricco come Panaumbe.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Kannariki nel giugno 1886.)

XXXI - Panaumbe, Penaumbe e il signore di Matomai[9]

Panaumbe desiderava molto diventare ricco. Per questa ragione, allungò il suo pene fino alla città di Matomai. Allora il signore di Matomai parlò così: «Questo è un palo mandato dagli dèi; dunque sarà bene asciugare tutti i vestiti su quello.» Così tutti i vestiti e i begli indumenti furono asciugati. Dopo un certo tempo, Panaumbe ritirò il suo pene e tutti i vestiti e i begli indumenti lo seguirono subito. La sua casa ne trasse grande beneficio. Divenne un uomo molto ricco.

In seguito Penaumbe scese da lui e disse: «Mio caro Panaumbe, cosa hai fatto per diventare così ricco?» Panaumbe disse: «Vieni a mangiare, e io te lo dirò.» In seguito Penaumbe disse: «Questa è la cosa che avevo intenzione di fare io. Abominevole Panaumbe! Cattivo Panaumbe! Mi hai anticipato.» Con queste parole, pisciò sulla soglia e uscì. Poi scese alla spiaggia e allungò il suo pene attraverso il mare  fino a Matonai. Il signore di Matonai disse: «Questo è un palo inviato dagli dèi. Sarà bene stendere tutti i miei abiti e i begli indumenti ad asciugarci sopra.» Per questo motivo, tutti gli abiti e i begli indumenti furono portati giù e stesi sopra il palo divino. Penaumbe voleva diventare ricco in fretta tirando indietro il suo pene. Così lo tirò indietro rapidamente. Il palo divino si mosse e il signore di Matonai parlò così: «Era accaduto così anche prima. C’era un palo inviato dagli dèi. Per questo motivo gli abiti e i begli indumenti furono stesi ad asciugare lì sopra. Poi un ladro rubò il palo divino. Adesso sembra esserci di nuovo un ladro. Presto, tagliare il palo divino!» Per questo motivo i servitori del signore sfoderarono tutti le loro spade. Tagliarono il palo divino e tutti i vestiti e i begli indumenti furono recuperati. Penaumbe fu lasciato con solo mezzo pene. Lo tirò indietro. Allora non ebbe nulla. Allora divenne davvero povero. Se Penaumbe avesse ascoltato il consiglio di Panaumbe, forse avrebbe potuto ottenere cibo da mangiare, avrebbe potuto diventare ricco. Ma a lui non piaceva ascoltare i consigli. Per questo motivo divenne povero.

(Tradotta letteralmente. Comunicata originariamente dal signor John Batchelor nel giugno 1886; stampata anche in "Aino Memoir," p. 133, ma attenuando le espressioni indecenti.)

9 - La pronuncia ainu di Matsumae. Matsumae è una città nel sud di Ezo. Il signore o Daimyō che vi risiedeva era un tempo la principale autorità giapponese della regione.

XXXII – Prosciugare il mare bevendolo

C’erano il Capo della foce del fiume e il Capo dell’alto corso del fiume. Il primo era molto sbruffone e così desiderava far umiliare il secondo, oppure ucciderlo, coinvolgendolo in un tentativo di fare qualcosa di impossibile. Così lo mandò a chiamare e disse: «Il mare può essere una cosa utile, nella misura in cui è ia casa di origine dei pesci che risalgono nel fiume. Ma è davvero distruttivo quando c’è tempesta, quando batte con violenza contro la spiaggia. Bevilo fino a prosciugarlo, adesso, così potranno rimanere soltanto i fiumi e la terra asciutta. Se non riuscirai a farlo, allora rinuncia a tutto ciò che possiedi.» L’altro (con grande sorpresa dello sbruffone) disse: «Accetto la sfida.»

Così, mentre scendevano assieme verso la spiaggia, il Capo della corrente superiore del fiume prese una coppa, con quella raccolse un poco di acqua del madre, ne bevve qualche goccia e disse: «Nell’acqua del mare così come è non c’è niente di dannoso. Sono alcuni dei fiumi che vi si riversano dentro che sono velenosi. Chiudi prima di tutto le foci di tutti i fiumi sia nel paese degli ainu che in Giappone, e impedisci loro di versarsi nel mare, e poi io provvederò a svuotare il mare bevendolo.» A quel punto il Capo della foce del fiume si vergognò, ammettendo il proprio errore, e diede tutti i propri tesori al suo rivale.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 18 novembre 1886.)

IV – Storie miste

XXXIII – L’isola delle donne

Nei tempi antichi, un capo ainu di Iwanai andò in mare per catturare leoni marini, portando con sé i suoi due figli. Arpionarono un leone marino che, però, nuotò via con la lancia conficcata nel corpo. Nel frattempo un vento di burrasca cominciò a soffiare giù dalle montagne. Gli uomini tagliarono la corda che era legata alla lancia. Allora la loro barca continuò a galleggiare. Dopo un certo tempo, raggiunsero una bella terra. Quando l’ebbero raggiunta, un gran numero di donne in begli abiti scese dalle montagne alla spiaggia. Arrivavano portando una bella donna in una lettiga. Poi tutte le donne che erano venute alla spiaggia tornarono alle montagne. Soltanto quella sulla lettiga venne vicino alla barca, e parlò così: «Questa terra è la terra delle donne. È una terra dove nessun uomo vive. Essendo adesso primavera, ed essendoci qualcosa di speciale in questo mio paese, voi sarete accolti e mantenuti nella mia casa fino all’autunno; in inverno poi voi diventerete i nostri mariti. La prossima primavera vi manderò a casa. Dunque adesso portatemi a casa mia.»

A quel punto il capo ainu e i suoi figli trasportarono la donna in lettiga alle montagne. Videro che il paese era tutto come una brughiera. Poi la signora del paese entrò in casa. Vi era lì una stanza con una rete dorata, come una zanzariera. I tre uomini furono messi al suo interno. La donna li nutrì lei stessa. Durante il giorno, numerose donne venivano. Sedevano accanto alla zanzariera dorata, guardando gli uomini. Di notte tornavano a casa. Così un poco alla volta venne l’autunno. Allora la signora parlò così: «Siccome l’autunno della foglia è adesso arrivato, e siccome ci sono due seconde in comando oltre a me, manderò da loro i tuoi due figli. Tu diventerai mio marito.» Poi arrivarono due belle donne e si portarono via per mano i due figli, mentre la signora si tenne per sé il capo.

Così gli uomini vissero là. Quando venne primavera, la moglie del capo gli parlò così: «Noi donne di questo paese siamo diverse dalle vostre. Nello stesso periodo in cui l’erba comincia a spuntare, i denti spuntano nelle nostre vagine. Così i nostri mariti non possono stare con noi. Il vento dell’est è nostro marito. Quando il vento dell’est soffia, noi tutte giriamo il nostro sedere verso di lui, e così concepiamo figli. A volte partoriamo figli maschi. Ma questi figli maschi sono uccisi ed eliminati quando diventano grandi a sufficienza per giacere con le donne. Per questo motivo, è una terra che ha solo donne. È chiamata il paese delle donne. Così quando, portati da un qualche vento cattivo, tu arrivasti su questa mia terra, c’erano denti nella mia vagina perché era estate, per questo motivo non ti ho sposato. Ti ho sposato però quando i denti sono caduti. Ora, siccome i denti stanno crescendo di nuovo nella mia vagina perché è arrivata la primavera, è adesso impossibile per noi dormire assieme. Ti manderò a casa domani. Dunque dirai ai tuoi figli di venire qui oggi, per essere pronti.»

I figli vennero. La signora rimase in casa. Poi, con le lacrime che le segnavano il volto, parlò così: «Anche se è pericoloso, stanotte è la nostra ultima notte. Dormiamo assieme!» Allora l’uomo, molto spaventato, mise un bel fodero in una borsa sul suo petto, e giacque con le donna usando questo fodero. Il segno dei denti rimase sul fodero. Venne il giorno seguente. Allora l’uomo andò alla sua barca, portando i figli con sé. La signora pianse e parlò così: «Dato che sta soffiando un buon vento via dal mio paese, se monterai la vela e veleggerai dritto in avanti, tu potrai raggiungere la tua casa a Iwanai.» Così allora gli uomini salirono sulla barca e uscirono in mare. Un buon vento stava soffiando giù dalle montagne e loro lo seguirono con la vela. Dopo un certo tempo videro terra; videro le montagne attorno a Iwanai. Andando ancora avanti per un po’, giunsero alla spiaggia di Iwanai. Le loro mogli indossavano cappucci da vedove. Così i mariti le abbracciarono. Così la storia del paese delle donne fu ascoltata con attenzione. Tutti gli ainu videro il bel fodero che il capo aveva usato con quella donna.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 17 luglio 1886.)

XXXIV – L’adorazione del salmone, il pesce divino

Un certo ainu uscì in barca per pescare pesci nel mare. Mentre era là, si alzò un grande vento, che lo fece andare alla deriva per sei notti. Proprio quando era prossimo alla morte, giunse in vista della terraferma. Trasportato sulla spiaggia dalle onde, sbarcò senza problemi e lì trovò un piacevole torrentello. Dopo aver risalito le sponde di questo torrentello per una certa distanza, vide un luogo abitato. Vicino a quel luogo c’era una folla di gente, sia uomini che donne. Raggiunto quel luogo ed entrato nella casa del capo, vi trovò un anziano dall’aspetto davvero divino. Questo anziano gli disse: «Rimani con noi per una notte e domani ti faremo tornare a casa nel tuo paese. Ti va bene?»

Così l’ainu trascorse la notte assieme al vecchio capo. Quando venne il giorno seguente, il vecchio capo gli parlò così: «Alcuni membri del mio popolo, sia uomini che donne, devono andare nel tuo paese per motivi di commercio. Così, se ti farai portare da loro, riuscirai ad arrivare a casa. Quando ti faranno salire in barca con loro, tu dovrai coricarti al suolo e non guardarti attorno, ma nascondere completamente la tua testa. Se farai così, riuscirai a ritornare. Se guarderai, il mio popolo si arrabbierà. Stai bene attento a non guardare.» Così parlò il vecchio capo.

Bene, c’era una intera flotta di barche, su cui un sacco di gente, sia uomini che donne, saliva a bordo. C’erano almeno cento barche, che partirono tutte assieme. L’ainu si coricò a terra su una di quelle e nascose la testa, mentre gli altri guidavano la barca con l’accompagnamento di una canzone piacevole. Gli piacque molto tutto ciò. Dopo un po’, raggiunsero la terra. Quando ebbero fatto così, l’ainu, sbirciando un poco, vide che c’era un fiume e che loro stavano attingendo acqua coi mestoli dalla foce del fiume, e la bevevano. Si dicevano l’un l’altro: «Com’è buona quest’acqua!» Metà della flotta si avviò su per il fiume, ma la barca su cui si trovava l’ainu proseguì il suo viaggio e alla fine raggiunse il suo paese natio, dove i marinai gettarono in acqua l’ainu. Pensava di essersi sognato tutto. In seguito tornò in sé. La barca e i marinai erano spariti; in quale direzione, lui non lo sapeva dire. Raggiunse però la propria casa e, addormentandosi, fece un sogno. Sognò che lo stesso vecchio capo gli appariva e diceva: «Io non sono un essere umano. Io sono il capo dei salmoni, il pesce divino. Siccome sembravi in pericolo di morire tra le onde, ti ho attirato a me e ti ho salvato la vita. Pensavi di essere rimasto da me per una notte soltanto, ma in realtà quella notte è durata un anno intero. Quando si è concluso, ti ho mandato indietro al tuo paese natio. Per questo ti sarò molto grato se, d’ora in avanti, tu mi offrirai sake, preparerai simboli divini in mio onore e mi adorerai con le parole “Offro una libagione al capo dei salmoni, il pesce divino”. Se non mi adorerai, diventerai un uomo povero. Ricordatelo molto bene!» Queste furono le parole che l’anziano divino disse a lui nel sogno.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 17 luglio 1886.)

XXXV – Il cacciatore nell’Ade

Un giovane uomo di bell’aspetto e valoroso, che era abile nella caccia, un giorno inseguì un grosso orso nei recessi delle montagne. Avanti e avanti correva l’orso, e ancora il giovane lo inseguiva su vette e scarpate sempre più pericolose, ma senza essere mai capace di arrivargli vicino a sufficienza per colpirlo con le sue frecce avvelenate. Alla fine, sulla spoglia vetta di una montagna, l’orso sparì giù per un buco nel terreno. Il giovane lo seguì là dentro e si ritrovò in una immensa caverna, all’estremità opposta della quale si scorgeva il bagliore della luce. Brancolò lungo la strada in quella direzione e, quando emerse, si ritrovò in un altro mondo. Ogni cosa là era come nel mondo degli uomini, ma più bella. C’erano alberi, case, villaggi, esseri umani. Di tutto questo, però, al giovane cacciatore non importava. Ciò che voleva era il suo orso, che era sparito del tutto. La soluzione migliore sembrava quella di cercarlo nella remota zona montuosa di questo nuovo mondo sotterraneo. Così si inoltrò in una valle; essendo stanco e affamato, raccolse delle bacche e delle more di gelso che pendevano dagli alberi e le mangiò mentre proseguiva la sua marcia.

Quando gli accadde di colpo, per una qualche ragione o un’altra, di guardare giù il proprio corpo, quale fu l’orrore nello scoprire di essersi trasformato in un serpente! I suoi stessi gridi e gemiti, nel fare questa scoperta, erano diventati il sibilo di un serpente. Che cosa poteva fare? Tornare indietro al suo mondo natio, dove i serpenti sono odiati, sarebbe stata morte certa. Nessun piano si presentava alla sua mente. Ma, inconsciamente, lui vagava, o meglio strisciava e serpeggiava, indietro verso l’entrata della caverna che conduceva a casa, al mondo degli uomini; e là, ai piedi di un pino di dimensione e altezza straordinarie, si addormentò.

A lui allora, in un sogno, apparve la dea del pino, e disse: «Mi dispiace di vederti in questo stato. Perché hai mangiato i frutti velenosi dell’Ade? La sola cosa che puoi fare per recuperare la tua forma originaria è di arrampicarti sulla cima di questo pino e buttarti di sotto. Allora potresti, forse, diventare di nuovo un essere umano.»

Svegliandosi da questo sogno, il giovane uomo, - o meglio serpente, come scoprì di essere ancora, - fu per metà pieno di speranza e per metà di paura. Decise però di seguire il consiglio della dea. Così, strisciando su per l’alto pino, raggiunse il suo ramo più alto e, dopo aver esitato per qualche momento, si buttò di sotto. Si schiantò. Quando riprese i sensi, si ritrovò ai piedi dell’albero; accanto a lui c’era il corpo di un serpente immenso, squartato come per consentirgli di strisciare fuori da esso. Dopo aver offerto i propri ringraziamenti al pino, e aver collocato simboli divini in suo onore, si affrettò a ripercorrere i propri passi attraverso la lunga caverna, simile a un tunnel, attraverso cui era originariamente entrato nell’Ade. Dopo avere camminato per un certo tempo, emerse nel mondo degli uomini, per ritrovarsi sulla cima della montagna su cui aveva inseguito l’orso, che poi non aveva più rivisto.

Ritornato a casa, andò a letto e fece un secondo sogno. Era la stessa dea del pino, che apparve davanti a lui e disse: «Sono venuta a dirti che non puoi rimanere a lungo nel mondo degli uomini, dopo aver mangiato una volta le bacche e le more di gelso dell’Ade. C’è una dea nell’Ade che vuole sposarti. È stata lei che, assunto l’aspetto di un orso, ti ha attirato nella caverna e da lì nel mondo infero. Devi deciderti a venire via.»

E così accadde. Il giovane si svegliò; ma una grave malattia lo sopraffece. Pochi giorni dopo, andò una seconda volta nell’Ade e non ritornò mai più alla terra dei viventi.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 22 luglio 1886.)

XXXVI – L’esperienza dell’Ade di un uomo curioso

Tre generazioni prima del mio tempo, viveva un ainu che voleva scoprire se le storie raccontate sull’esistenza di un mondo infero fossero vere. Così un giorno penetrò in una immensa caverna (da allora spazzata via dalle onde) alla foce del fiume Sarubutsu. Tutto era buio davanti a lui, tutto era buio dietro di lui, ma alla fine c’era un barlume di luce più avanti. L’uomo proseguì e presto emerse nell’Ade. C’erano alberi, e villaggi, e fiumi, e il mare, e grandi barche caricavano pesce e alghe marine. Alcune delle persone erano ainu, altri erano giapponesi, proprio come nel mondo di tutti i giorni. Nel loro numero c’erano alcuni che lui aveva conosciuto quando erano vivi. Ma, benché lui li vedesse, loro – strano a dirsi – non sembravano vederlo. In effetti era invisibile a tutti, eccetto che ai cani: perché i cani vedono ogni cosa, anche gli spiriti, e i cani dell’Ade abbaiavano contro di lui con ferocia. Per questo la gente del posto, ritenendo che un qualche spirito malvagio fosse arrivato tra loro, gli gettavano cibo sporco, come quello che mangiano gli spiriti malvagi, allo scopo, come pensavano, di farlo contento.  Ovviamente lui era disgustato, e gettava via le sporche lische di pesce e il riso marcio. Ma ogni volta che faceva così, quella roba gli ritornava immediatamente nella tasca sul suo petto, così che era davvero infastidito.

Alla fine, entrato in una casa piuttosto bella vicino alla spiaggia, trovò suo padre e sua madre, - non vecchi come erano quando morirono, ma nel pieno della giovinezza e della forza. Chiamò sua madre, ma lei corse via tremando. Afferrò suo padre per la mano e disse: «Padre! Non mi riconosci? Non riesci a vedermi? Son tuo figlio.» Ma suo padre cadde a terra urlando. Così rimase di nuovo in disparte e guardò come i suoi genitori e l’altra gente nella casa sistemassero i simboli divini e pregassero per far andare via lo spirito malvagio.

Nella sua disperazione per non essere riconosciuto, se ne andò, con le offerte impure che erano state fatte a lui ancora attaccate al suo corpo, nonostante tutti i suoi sforzi per liberarsene. Fu solo quando, dopo avere attraversato di nuovo la caverna, fu emerso ancora una volta nel mondo degli uomini, che quelle cose lo lasciarono libero dalla loro contaminazione. Ritornò a casa e non desiderò mai più di vedere di nuovo l’Ade. È un posto schifoso.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 22 luglio 1886.)

XXXVII – Il figlio di un dio

C’era una donna molto bella, che era ancora senza marito. Un uomo era già stato scelto per diventare suo marito, ma ancora non aveva dormito con lei. Nonostante questo, la donna d’improvviso si ritrovò incinta. Per questo fu molto sorpresa. Per quanto riguarda l’altra gente, pensavano così: «Sarà probabilmente rimasta incinta dormendo con qualche altro uomo.» Questo era ciò che le altre persone dicevano. L’uomo che doveva diventare suo marito era molto arrabbiato. Ma non poteva sapere come avesse fatto lei a rimanere incinta.

Poi la donna partorì. Nacque un piccolo serpente. Se ne vergognò parecchio. Sua madre prese il piccolo serpente, uscì e parlò così, piangendo: «Quale dio si è degnato di generare un bambino in mia figlia? Se proprio voleva generarne uno, sarebbe stato meglio se almeno avesse generato un bambino umano. Ma questo piccolo serpente noi esseri umani non lo possiamo tenere. Siccome è il figlio del dio che lo ha generato, può anche tenerselo.» Dicendo così, lo gettò via. Poi la vecchia donna tornò in casa.

Essendo andata così, in seguito si sentì il rumore di un bambino che piangeva. La vecchia uscì e guardò. Era un bel bambino. Così la vecchia lo portò dentro. La donna che aveva partorito il bambino gioì con le lacrime agli occhi. Allora scoprirono che il bambino era un maschio, e lo tennero. Un poco alla volta divenne grande. Dopo un certo tempo divenne un uomo. Poi, essendo davvero un bravo uomo, uccise un gran numero sia di cervi che di orsi.

La donna che lo aveva partorito era la sola a essere stupita. Ciò che era accaduto era che, mentre lei dormiva, la luce del sole aveva brillato su di lei attraverso l’apertura nel soffitto. Così lei era stata ingravidata. Poi lei aveva sognato un sogno, che diceva: «Io, essendo un dio, ti ho dato un figlio, perché ti amo. Quando morirai, diventerai davvero mia moglie. Il tuo e mio figlio, quando otterrà una moglie, avrà un sacco di figli.» La donna sognò così e venerò. Così quel figlio di lei, quando inseguito dagli orsi, non poteva essere preso. Era un grande cacciatore, un uomo davvero ricco.

Poi la donna morì, senza avere avuto un marito umano. In seguito suo figlio, ottenuta una moglie, ebbe figli e divenne ricco. I suoi discendenti sono a tutt’oggi ancora vivi.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 21 luglio 1886.)

XXXVIII – Comprare un sogno

Un certo villaggio fittamente abitato era governato da sei capi, il più vecchio dei quali comandava sugli altri cinque. Un giorno organizzò una festa, distillò del sake, e invitò gli altri cinque capi, e festeggiarono. Quando se ne stavano per andare, disse loro: «Domani ognuno di voi dovrà dirmi il sogno che avrà sognato stanotte; se è un buon sogno, io lo comprerò.»

Così il giorno seguente quattro dei capi vennero e raccontarono i loro sogni. Ma erano tutti brutti sogni e non valeva la pena di comprarli. Il quinto, tuttavia, non venne, anche se all’inizio era atteso e in seguito fu mandato a chiamare più volte. Alla fine, quando lo portarono a forza, non voleva aprire bocca. Così il capo anziano si arrabbiò molto e fece scavare un buco davanti alla porta della sua casa, e ordinò che l’uomo vi fosse seppellito fino al mento e lasciato lì tutto quel giorno e la notte.

Ora, la verità era che il capo anziano era un uomo cattivo, che il capo giovane era un brav’uomo e che questo capo giovane aveva dimenticato il suo sogno, ma non osava dirlo. Quando fu notte, un dio gentile, - il Dio del Gabinetto, - venne e disse: «Tu sei un brav’uomo. Mi dispiace per te, e ti tirerò fuori dal buco.» Così fece; e, proprio in quel momento, il capo si ricordò di come avesse sognato di essere stato condotto sulla riva di un fiume attraverso il bosco fino alla casa della dea che  aveva un bel sorriso, e la cui stanza era tappezzata di pelli; come lei lo avesse confortato, nutrito abbondantemente e mandato a casa con vestiti splendidi, e con le istruzioni per ingannare e uccidere il suo nemico, il vecchio capo. «Suppongo che adesso te lo ricordi,» disse il Dio del Gabinetto. «Sono stato io che te lo avevo fatto dimenticare, e così ti ho salvato dal fartelo comprare del malvagio capo anziano, perché io apprezzo il modo in cui tu tieni pulito il gabinetto, non lasciando neppure crescere l’erba lì attorno. Adesso ti mostrerò la realtà di ciò che tu prima hai visto soltanto come immagine di sogno.»

Così l’uomo fu condotto sulla riva di un fiume attraverso i boschi fino alla casa della dea, che aveva un bel sorriso, e la cui stanza era tappezzata di pelli. Era la dea tasso. Lei lo confortò, lo nutrì abbondantemente e disse: «Tu devi ingannare il capo anziano, dicendo che il dio della porta, contento di vederti seppellito accanto a lui, ti ha tirato fuori e ti ha dato questi begli abiti. Allora lui vorrà che la stessa cosa capiti anche a lui.» Così l’uomo tornò indietro al villaggio e apparve in tutto il suo splendido abbigliamento davanti al capo anziano, che lo aveva creduto ancora nel buco, una punizione che sarebbe stata un successo se lo avesse indotto a confessare il suo sogno, ma anche se lo avesse ucciso.

Allora il buon capo giovane gli raccontò le bugie che la dea tasso lo aveva istruito a dire. Di conseguenza il capo anziano si fece seppellire nello stesso modo fino al collo, ma presto morì per le sue conseguenze. In seguito la dea tasso scese al villaggio e sposò il buon uomo, che divenne il principale di tutti i capi.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 16 novembre 1886.)

XXXIX – Il bambino nella scatola

C’era una volta una donna che era amata teneramente da suo marito. Alla fine, dopo alcuni anni, lei gli partorì un figlio. Allora il padre amò suo figlio ancora più di quanto amasse sua moglie. Lei dunque pensò così: «Come era piacevole prima, quando mio marito amava soltanto me! Ma adesso, da quando gli ho dato questo orribile figlio, lui lo ama più di quanto ami me. Sarebbe meglio per me liberarmene.»

Pensando così, aspetto che suo marito fosse andato fuori a caccia di orsi nelle montagne, e poi infilò il bambino in una scatola, che portò al fiume e lasciò galleggiare via. Poi ritornò a casa. Più avanti, suo marito tornò indietro; e lei, con finte lacrime, gli disse che il bambino era sparito – rubato o smarrito, - e che lei lo aveva cercato invano nei dintorni, sia in casa che nei boschi. Il marito si coricò, come per morire di dolore, e rifiutò tutto il cibo. Soltanto alla lunga, quando vide che anche sua moglie restava senza mangiare, cominciò a mangiare un poco, temendo, nel suo affetto per lei, che anche lei sarebbe potuta morire di fame. Comunque, era solo quando lui era presente che lei digiunava. Mangiava a sazietà quando lui non vedeva.

Alla fine, un giorno, non sapendo cosa fare per risollevarlo, lei gli disse: «Guarda qui! Ti distrarrò con una storia.» Poi gli raccontò l’intera storia esattamente come si era svolta, mentre lei per tutto il tempo era nell’illusione di stargli raccontando una vecchia fiaba. Così lui si arrabbiò molto, prese il suo randello, la picchiò a morte e gettò via il cadavere fuori casa. Questo fu il modo che gli dèi scelsero per punirla.

Poi l’uomo, sapendo adesso che le sue ricerche dovevano essere condotte a valle del fiume, partì. Alla fine, dopo aver cercato per un lungo tempo, giunse a una casa solitaria, dove trovò un vecchio dall’aria molto venerabile, una vecchia e la loro figlia di mezza età, e anche un bambino. Lui disse al vecchio: «Sono venuto a chiederti se sai qualcosa del mio bambino, che era stato messo in una scatola e lasciato galleggiare giù per il fiume.» Il vecchio rispose: «Un giorno, quando mia figlia qui andò ad attingere acqua dal fiume, trovò una scatola con dentro un bambino piccolo. Non sapevano neanche se il bambino fosse una creatura umana, un dio o un diavolo. Così era senza dubbio il tuo. Abbiamo tenuto anche la scatola. Eccola qui. Puoi giudicare tu stesso guardandola.»

Risultò che erano la stessa scatola, e lo stesso bambino. Così il padre gioì. Allora il vecchio disse «Rimani qui. Ti darò in moglie questa mia figlia, la mia unica figlia. Vivi con noi finché la mia vecchia moglie e io resteremo in vita. Nutrici, e poi tu erediterai da me.» L’uomo fece così. Quando i vecchi morirono, lui ereditò tutto ciò che possedevano; allora, con la sua nuova moglie e il suo amato figlio, tornò al suo villaggio. Così vedete che, anche tra noi ainu, ci sono donne malvagie.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 17 novembre 1886.)

XL – La sposa stregata

C’era una volta una ragazza molto bella che aveva molti pretendenti. Ma, non appena si fu sposata con uno, e lui si coricò accanto a lei e tese la mano verso la sua vagina, una voce ne uscì, avvisandolo di desistere. Questo allarmò a tal punto lo sposo che fuggì. Questo accadde nove o dieci volte, finché alla fine la ragazza era disperata; perché nessuno adesso la voleva sposare e il suo vecchio padre fu coperto di vergogna. La immersero nell’acqua del fiume, ma non ebbe alcun effetto. Così alla fine, nel suo dolore, fuggì tra le montagne e si gettò a terra ai piedi di una magnolia.

Quando, con qualche difficoltà, si addormentò, sognò che l’albero era una casa, all’esterno della quale lei era coricata, e dalla cui finestra un’amabile dea sporgeva il suo capo e diceva: «Quanto accaduto non è in alcun modo colpa tua. La tua bellezza ha indotto una volpe malvagia a innamorarsi di te. È lui che è entrato nella tua vagina e che parla da lì, per impedire che vi si avvicini un ordinario marito mortale. È sempre lui quello che ti ha attirata qui fuori, per portarti via completamente. Ma non lasciarti diventare sottomessa al suo influsso. Io ti darò alcuni begli abiti e ti farò raggiungere in sicurezza la tua casa. Devi dire a tuo padre ogni cosa riguardo a me.» Allora la ragazza si svegliò e tornò a casa. Suo padre esorcizzò infine la volpe, intagliando una immagine esatta della figlia e offrendola alla volpe con rispetto e venerazione. Così lei si sposò ed ebbe figli e fu contenta per tutta la sua vita.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 17 novembre 1886.)

XLI – La matrigna cattiva

Nei giorni antichi, quando gli uomini erano autorizzati ad avere più mogli, un certo uomo ne aveva due – una all’incirca della sua stessa età, l’altra abbastanza giovane, - e le amava entrambe con identica tenerezza. Ma quando la più giovane delle due gli diede una figlia, il suo amore per la figlia lo indusse forse a essere un poco più affezionato alla madre della bambina, invece che all’altra moglie, con grande rabbia di questa. Lei rimuginava nella propria mente cosa poter fare, e alla fine finse una grave malattia, simulando di non essere neppure in grado di mangiare, benché lei mangiasse quando gli altri le voltavano le spalle. Alla fine, essendo in apparenza in punto di morte, dichiarò che soltanto una cosa l’avrebbe potuta curare. Doveva mangiare il cuore della sua piccola figliastra.

A sentire questo, l’uomo fu molto triste e non sapeva cosa fare; perché lui amava dello stesso affetto la sua moglie cattiva e la sua piccola figlia. Ma alla fine decise che avrebbe potuto più facilmente avere un’altra figlia, piuttosto che un’altra moglie che lui avrebbe amato così tanto quanto amava quella. Così ordinò a due dei suoi servitori di portare la bambina nella foresta mentre la madre non stava guardando, di ucciderla là e portare indietro il suo cuore. Così la presero. Ma, essendo persone misericordiose, al posto della bambina uccisero un cane che passava da quelle parti e portarono indietro la bimba in segreto dalla madre, che fu molto spaventata nel sentire cosa fosse accaduto, e che fuggì con la figlia. Nel frattempo, il cuore di cane fu portato alla matrigna, che fu così contenta alla sua vista che dichiarò di non averne più bisogno. Così, senza neppure averlo mangiato, smise di fingere di essere ammalata.

Per qualche tempo dopo questo, lei visse da sola col marito. Ma alla fine gli dissero che cosa fosse accaduto e lui divenne molto scontroso. Lei, vedendo questo, desiderò un marito più vivace. Così un giorno, mentre il marito era fuori a caccia, un giovane uomo, ben vestito tutto in nero, arrivò e la corteggiò, e lei civettò con lui, e gli mostrò il suo seno. Poi fuggirono assieme e giunsero a una bella casa con tappeti d’oro, dove dormirono assieme. Ma quando lei si svegliò di mattina, non era affatto una casa, ma un cumulo di foglie e rami in mezzo alla foresta; e il suo nuovo marito non era altro che un corvo mangiatore di carogne, appollaiato là sopra, e anche il suo stesso corpo si era trasformato in quello di un corvo, e lei dovette mangiare letame.

Ma il marito precedente fu avvisato in un sogno di andare a riprendersi la moglie giovane e la figlia, e i tre vissero per sempre felici assieme. Da quel tempo in poi, la maggior parte degli uomini ha abbandonato la cattiva usanza di avere più di una moglie.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte nel novembre 1886.)

XLII - L’imbroglione intelligente

Tanto, tanto tempo fa c’era un mascalzone, che andò in montagna per raccogliere legna. Siccome non sapeva come divertirsi, si arrampicò sulla cima di un pino molto grosso. Dopo aver masticato un po’ di riso, lo attaccò sui rami dell’albero, per farlo sembrare escrementi di uccello. Poi ritornò al villaggio, andò alla casa del capo e gli parlò così: «Ho trovato un posto dove un bel pavone ha fatto il suo nido. Andiamoci assieme! Essendo io un uomo così povero, mi sento indegno di avvicinarmi troppo all’uccello divino. Tu, che sei un uomo ricco, dovresti prendere il pavone. Sarebbe un grande tesoro per te. Andiamo!»

Così il capo andò là assieme a lui. Quando il capo guardò, c’erano davvero molte tracce di escrementi di uccello vicino alla cima dell’alto pino. Pensò che il pavone fosse là. Così disse: «Non sono capace di arrampicarmi sugli alberi. Benché tu sia un uomo povero, tu sai come farlo. Quindi vai e prendi il pavone, e io ti ricompenserò bene. Vai e cattura il pavone divino!» Così l’uomo povero si arrampicò sull’albero. Quando fu arrivato a metà strada, disse: «Oh, signore! La tua casa sembra andare a fuoco.» Il capo fu molto spaventato. Visto che era spaventato, stava per correre a casa. Allora il mascalzone parlò così: «Ormai la tua casa è bruciata quasi tutta. Non hai motivo per correre là.» L’uomo ricco pensò che sarebbe andato da qualche parte a morire; così andò verso le montagne. Dopo aver percorso poca strada, pensò così: «Dovresti andare e vedere anche i resti della tua casa bruciata.» Così andò laggiù. Quando guardò, scoprì che la sua casa non era affatto bruciata. Si arrabbiò molto, e voleva uccidere quel mascalzone. Allora il mascalzone venne giù. Il capo ordinò ai suoi servitori, dicendo: «Voi uomini! Quest’uomo non è solo povero, ma anche un imbroglione che si comporta molto male. Mettetelo in un tappeto e avvolgetelo in quello, senza ucciderlo. Poi gettatelo nel fiume. Fate così!» Così parlò il capo.

I servitori infilarono il mascalzone nel tappeto e lo legarono ben stretto. Poi due di loro lo portarono fra loro su un palo fino alla riva del fiume. Scesero al fiume. Il mascalzone parlò così: «Anche se io son un uomo molto cattivo, possiedo dei tesori molto preziosi. Andate a prenderli. Se fate così, possiamo accordarci sul fatto che saranno dati a voi. In seguito potrete buttarmi nel fiume.» Sentito questo, i due servitori andarono alla casa del mascalzone.

Nel frattempo un vecchio cieco arrivò da un qualche posto o da un altro. Il suo piede urtò contro qualcosa avvolto in un tappeto. Stupito da questo, lo toccò col suo bastone. Allora il mascalzone disse: «Uomo cieco! Se farai come ti divo io, gli dèi ti daranno gli occhi e tu sarai capace di vedere. Dunque fai così. Se mi slegherai e farai come ti dico io, pregherò gli dèi e i tuoi occhi saranno aperti.» Il vecchio cieco ne fu molto contento. Slegò il tappeto e lasciò uscire il mascalzone. Allora il mascalzone vide che, benché l’uomo fosse vecchio e cieco, era vestito in un modo molto simile a un dio. Il mascalzone disse: «Togliti i tuoi vestiti e rimani nudo, così i tuoi occhi si apriranno presto.» Stando così le cose, il vecchio cieco si tolse i suoi vestiti. Allora il mascalzone lo infilò nudo nel tappeto e lo legò molto stretto. Poi se ne andò coi vestiti e si nascose.

Poco dopo, i due uomini arrivarono e dissero: «Tu, mascalzone! Tu sei davvero un imbroglione. Così, anche se non possiedi alcun tesoro, possiedi un sacco di inganni. Quindi adesso ti getteremo nell’acqua.» Il vecchio cieco disse: «Sono un vecchio cieco. Non sono quel mascalzone. Vi prego, non uccidetemi!» Ma fu gettato direttamente nel fiume. In seguito i due uomini tornarono indietro alla casa del loro signore.

In seguito il mascalzone indossò i bei vestiti del vecchio cieco. Poi andò alla casa del capo e disse: «L’impressione che io mi sia comportato male non era reale. La dea che vive nel fiume era molto innamorata di me. Così voleva prendere e sposare il mio spirito dopo che io fossi stato ucciso essendo gettato nel fiume. Tutte le mie cattive azioni sono dunque causate da lei. Benché io sia andato da quella dea, mi sentivo indegno di diventare suo marito, perché sono un uomo povero. Mi sono accordato così perché tu, che sei il capo del villaggio, andassi al mio posto e la avessi, e io sono venuto qui a dirtelo. Stando così le cose, indosso questi begli abiti perché vendo da parte della dea.» Così lui parlo. Siccome il capo del villaggio vide che il mascalzone era vestito in niente altro che gli abiti migliori, e pensando che stesse dicendo la verità, disse: «Sarebbe bene per me essere legato in un tappeto e gettato nel fiume.» Quindi fu fatto così, proprio come era stato fatto al mascalzone, e lui annegò nell’acqua.

In seguito, il mascalzone divenne il capo e visse nella casa del capo annegato. Dunque, uomini molto cattivi vivevano anche nei tempi antichi. Così si dice.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte il 18 luglio 1886.)

XLIII - Yoshitsune

[Si è generalmente creduto, sia tra i giapponesi e gli europei che hanno scritto riguardo agli ainu, che questi ultimi venerassero Yoshitsune, un eroe giapponese del dodicesimo secolo, che si dice - non, in effetti, dagli storici giapponesi, ma dalla tradizione giapponese, - sia fuggito a Ezo quando la sua buona stella era al tramonto. I dettagli seguenti riguardo Yoshitsune portano così completamente il marchio del mito, che potrebbero, forse, trovare spazio in questa collezione. Dovrà anche essere menzionato che Yoshitsune è noto tra gli ainu sotto il nome di Hongai Sama. Sama è la forma onorevole giapponese per “signore”. Hongai è la forma in cui appare, secondo una regolare legge di pronuncia a cui sono sottoposte le parole adottate nella lingua ainu dal giapponese, la parola Hõgwan, che era il titolo ufficiale di Yoshitsune! Il nome di Hongai Sama è, comunque, usato solo nella venerazione, non nei racconti del mito. Il signor Batchelor, la cui posizione come missionario tra gli ainu deve conferire un grosso peso alla sua opinione in questioni simili, pensa che gli ainu non venerano Yoshitsune. Io però posso solo registrare esattamente quello che mi è stato detto.]

Okikurumi, accompagnato dalla sorella minore Tureshi[hi], aveva insegnato agli ainu tutte le arti, come cacciare con l’arco e le frecce, catturare il pesce con reti e arpioni, e molte altre; e lui stesso sapeva ogni cosa per mezzo di due magie o tesori. Uno di questi era un pezzo di testo scritto, l’altro era un abaco; questi gli dicevano da dove avrebbe soffiato il vento, quanti uccelli c’erano nella foresta e ogni sorta di altre cose.

Un giorno venne, - nessuno sa da dove, - un uomo di aspetto divino, il cui nome era sconosciuto a tutti. Andò ad abitare assieme a Okikurumi e lo aiutò in tutti i suoi lavori con abilità meravigliosa. Insegnò a Okikurumi come remare con due remi, invece di spingersi semplicemente con una pertica, come si era sempre fatto prima nella terra degli ainu. Okikurumi fu molto contento di ottenere un compagno così intelligente e gli diede in sposa sua sorella Tureshi[hi] e lo trattò come il proprio figlio. Per questo motivo lo straniero venne a sapere ogni cosa riguardo gli affari di Okikurumi, anche il luogo dove teneva i suoi due tesori. Il risultato di questo fu che un giorno, mentre Okikurumi era uscito a caccia tra le montagne, lo straniero rubò questi tesori e tutto ciò che Okikurumi possedeva e fuggì con sua moglie Tureshi in una barca, della quale ognuno usava un remo. Okikurumi tornò a casa dalle montagne passando lungo la costa e li inseguì da solo su una barca, ma non poteva raggiungerli, perché era da solo contro due. Allora Tureshi defecò un grande escremento in mezzo al mare, che divenne una grande montagna nel mare, ai cui piedi giunse Okikurumi. Era però così alta che Okikurumi non la poteva valicare. Inoltre, se anche l’altezza non lo avesse ostacolato, il fatto che non fosse altro che luridi escrementi sarebbe bastato a fermarlo. Quanto a circumnavigarla, questo lo avrebbe portato fin troppo fuori strada. Così tornò di nuovo a casa, sentendosi alquanto depresso e sconfitto, perché derubato dei suoi tesori.

Questo è il motivo per cui, fin da allora, noi ainu non siamo stati capaci di leggere.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte il 25 novembre 1886.)

V – Frammenti di folklore

XLIV – I buoni vecchi tempi

Nei tempi antichi, i fiumi erano sistemati in modo molto comodo. L’acqua scorreva in giù lungo una sponda e in su lungo l’altra, così potevi andare in entrambe le direzioni senza alcuna difficoltà. Quelli erano i giorni della magia. La gente era allora capace di volare sei o sette miglia, e di atterrare sugli alberi come uccelli, quando uscivano a cacciare. Ma adesso il mondo è decrepito, e tutte le buone cose se ne sono andate. In quei tempi la gente usava bastoncini per accendere il fuoco. Inoltre, se seminavano qualcosa al mattino, per mezzogiorno era cresciuto. D’altra parte, quelli che mangiavano quel grano cresciuto in fretta erano trasformati in cavalli.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte nel novembre 1886.)

XLV – Il vecchio del mare

Il vecchio del mare (Atui koro ekasi) è un mostro capace di ingoiare navi e balene. Come forma assomiglia a una borsa, e il risucchio della sua bocca causa una corrente spaventosamente rapida. Una volta una barca fu salvata da questo mostro grazie a uno dei due marinai a bordo, che gettò il proprio perizoma nella bocca spalancata della creatura. Questo fu un boccone troppo schifoso da inghiottire per il mostro; così lasciò andare la sua presa sulla barca.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte nel luglio 1886.)

XLVI – Il cuculo

Il cuculo maschio è chiamato kakkok, la femmina tutut. Entrambi sono begli uccelli e vivono nel cielo. Ma in primavera scendono sulla terra, per costruire i loro bei nidi bianchi a forma di bottiglia. Felice è l’uomo che ottiene uno di questi nidi e non lo lascia vedere a nessun altro. Diventerà ricco e prosperoso. Tuttavia, è sfortunato se un cuculo si posa sul davanzale della finestra e guarda dentro la casa; perché qui verrà la malattia. Se si posa sul tetto, la casa sarà bruciata.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Penri il 16 luglio 1886.)

XLVII – Il gufo [cornuto]

Ci sono sei gufi, - fratelli. Il più vecchio di loro è solo un poco più grande di un passero. Quando si posa su un albero, si bilancia da solo all’indietro, per questa ragione è chiamato “Quello che cade indietro”. Il più giovane dei sei ha un corpo molto grande, è l’uccello che porta grande fortuna. Se qualcuno cammina sotto questo uccello, e si sente venire un suono di pioggia che gli cade addosso, è una cosa molto fortunata. Un uomo simile diventerà molto ricco. Per questa ragione, il più giovane dei gufi è chiamato “Signor gufo”.

[La pioggia qui menzionata si suppone essere una pioggia d’oro dagli occhi del gufo.]

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 16 luglio 1886.)

XLVIII – Il pavone nel cielo

Un cielo senza nuvole ha un pavone in sé, i cui servitori sono le aquile. Il pavone vive nel cielo e scende sulla terra soltanto per generare i suoi piccoli. Quando ne è nato uno, ritorna in volo con lui nel cielo.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Penri nel luglio 1886, e da Ishanashte nel novembre 1886.)

XLIX – Alberi trasformati in orsi

I rami marci o le radici marce degli alberi a volte si trasformano in orsi. Orsi di quel tipo sono chiamati payep kamui, ossia “creature divine che camminano”, e non devono essere uccisi dalla mano dell’uomo. In passato erano molto più numerosi di quello che sono oggi, ma ancora si possono vedere, a volte.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Penri nel luglio 1886.)

L - Coito

Gli ainu pensano che sia molto sfortunato per la donna muoversi anche solo di un poco durante l’atto del coito. Se fa così, porterà disastri su suo marito, che diventerà di sicuro un uomo povero. Per questa ragione, la donna rimane assolutamente immobile e soltanto l’uomo si muove.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Penri nel luglio 1886.)

LI – Nascita e battesimo

Prima della nascita, si preparano gli abiti per il bambino atteso, che è lavato non appena nato[10]. I simboli divini sono posizionati e ringraziamenti sono offerti agli dèi. Soltanto le donne sono presenti in questa occasione. In genere, in ogni villaggio ci sono una o due donne anziane che agiscono da levatrici.

Il bambino può ricevere il nome in ogni momento. Ishanashte disse che avviene di solito dopo due o tre mesi dalla nascita, mentre Penri disse che era dopo due o tre anni. Il nome scelto è di solito collegato al bambino da qualche circostanza, ma a volte non ha alcun significato. Il nome dei genitori non è mai dato, perché sarebbe sfortunato. Come potrebbe, infatti, un bambino continuare a essere chiamato con quel nome, quando suo padre è diventato un uomo morto, e di conseguenza non può più essere nominato senza piangere?

(Trascritta a memoria. Raccontata da Penri e Ishanashte nel luglio 1886.)

10 - Per la prima e unica volta in tutta la sua vita!

LII – La preminenza di quercia, pino e artemisia

All’inizio del mondo il terreno era molto caldo. Il terreno era così caldo che le creature chiamate uomini si bruciavano perfino i piedi. Per questo motivo, nessun albero o erba poteva crescere. La sola erba che crescesse a quel tempo era l’artemisia. Tra gli alberi, gli unici erano la quercia e il pino. Per questo motivo, questi due alberi sono i più vecchi tra gli alberi. Tra le erbe, è l’artemisia. Stando così le cose, questi due alberi sono alberi divini; sono gli alberi che gli esseri umani venerano. Tra le erbe, l’artemisia è considerata essere davvero la più vecchia.

Ascoltate bene tutto ciò, voi giovani!

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Penri il 19 luglio 1886.)

LIII – Il cervo col corno d’oro – (Un esempio di storia ainu)

Il mio antenato più remoto teneva un cervo. Era solito legargli i simboli divini alle corna. Allora il cervo saliva in montagna e riportava con sé molti altri cervi. Quando questi arrivavano fuori della casa, il mio antenato uccideva i cervi che il suo cervo gli aveva portato dalle montagne, e così ne fu molto arricchito. Il nome del villaggio in cui questo cervo era tenuto era Setarukot.

Poi ci fu una festa nel villaggio vicino. Così l’uomo che teneva il cervo andò là per la festa, assieme a tutti i suoi seguaci. Soltanto sua moglie rimase indietro col cervo. Allora un uomo chiamato Tun-uwo-ush [ossia “alto come due uomini”], dal villaggio di Shipichara, avendo un cuore molto malvagio, venne a rubare quel cervo. Trovò soltanto il cervo e la donna a casa. Rubò sia la donna che il cervo e fuggì via con loro. Così l’uomo che teneva il cervo, arrabbiatosi molto, lo inseguì per combatterlo. Essendo tre fratelli, ci andarono tutti e tre assieme. Così Tun-uwo-ush chiamò in aiuto tutti i suoi vicini. Chiamò un grande numero di uomini. Allora questi tre fratelli si riunirono per combatterlo. Siccome c’erano tre di loro, il fratello maggiore, dopo aver ucciso una sessantina di uomini, alla fine fu ucciso lui stesso. Il secondo fratello uccise una ottantina di uomini e poi fu ucciso lui stesso. Allora il più giovane fratello, vedendo come stavano le cose, pensò che sarebbe stato inutile continuare a combattere da solo. Per questo motivo fuggì via. Dopo essere scappato, tornò al villaggio. Giunto al villaggio, arrivò a casa sua. Allora invocò l’aiuto di tutti i vicini. Invocò anche l’aiuto di quegli ainu che abitavano nella terra dei giapponesi. Così partì con molti uomini. Essendo partito, combatté contro Tun-uwo-ush. Nella guerra, uccise Tun-uwo-ush e tutti i suoi seguaci. Allora si riprese indietro sia il cervo che la donna. Questa fu l’ultima delle guerre degli ainu.

(Tradotta letteralmente. Raccontata da Ishanashte l’8 novembre 1886.)

LIV - Sogni

Sognare sake, un fiume, di nuotare, o qualunque altra cosa connessa coi liquidi, causerà un tempo piovoso. Per esempio, ieri notte io sognati che stavo bevendo sake e infatti oggi sta piovendo.

Sognare di mangiare carne porta malattia. Così fa anche il sognare di mangiare zucchero o qualcosa di rosso.

Sognare di uccidere o buttare a terra un uomo è fortunato. Sognare di essere ucciso o buttato a terra è sfortunato.

Sognare che un grosso carico che stai trasportando sembra leggero è fortunato. Il sogno contrario preannuncia una malattia.

Sognare una lunga corda che non si spezza, e su cui non ci sono nodi neppure quando è arrotolata, è fortunato e preannuncia vittoria.

Sognare di volare come un uccello, e appollaiarsi su un albero, preannuncia pioggia e cattivo tempo.

Quando un uomo sta per andare a caccia, è moto fortunato per lui sognare di incontrare un dio sulle montagne, a cui lui offre regali e a cui si inchina con venerazione. Dopo un sogno simile, è certo che ucciderà un orso.

Sognare di essere inseguito con un’arma affilata è sfortunato.

Sognare di essere feriti e di sanguinare in abbondanza è un buon presagio per la caccia.

Sognare il sole e la luna è probabilmente sfortunato, specialmente se si sogna la luna calante. Ma non è sfortunato sognare la luna nuova.

Sognare che un ponte si rompe è sfortunato. Ma sognare di attraversare un ponte senza problemi è fortunato.

Per un marito, sognare che la sua moglie assente sta sorridendo, è ben vestito o sta dormendo con lui, è sfortunato.

(Trascritta a memoria. Raccontata da Ishanashte nel novembre 1886.)

Table of Contents

1. Racconti del popolo ainu

1. Introduzione

2. Osservazioni preliminari

3. I. Storie sull’origine dei fenomeni

1. I – Il ratto e il gufo2

2. II – Gli amori degli dei del tuono

3. III – Perché i cani non possono parlare

4. IV – Perché il gallo non può volare

5. V – L’origine della lepre

6. VI – La posizione delle parti intime

7. VII – La ragione per cui non c’è un tempo fissato per gli umani per accoppiarsi

8. VIII – Il gufo e la tartaruga

9. IX – Come un uomo ebbe la meglio su due volpi

10. X – L’uomo che sposò la dea orso

11. XI – Le due volpi, la talpa e i corvi

12. XII – La magia rubata

13. XIII – La volpe, la lontra e la scimmia

14. XIV – La volpe e la tigre (I)

15. XV – La punizione della curiosità

16. XVI – Come è stato stabilito chi dovesse governare il Mondo

17. XVII – L’uomo che perse sua moglie

18. XVIII – La prima comparsa del cavallo nel paese degli ainu

19. XIX – Il sorgere del sole

20. XX – Il sesso delle due luminarie

4. II – Storie morali

1. XXI – Il donatore gentile e il donatore rancoroso

2. XXII – L’uomo che fu trasformato in una volpe

3. XXIII – Il ragazzo ratto

4. XXIV – Non gettate via cose utili

5. XXV – Il mago malvagio punito

6. XXVI – Il corvo arrabbiato

7. XXVII - Okikurumi, Samayunguru e lo squalo

5. III – Storie del ciclo di Panaumbe e Penaumbe8

1. XXVIII - Panaumbe, Penaumbe e le volpi addormentate

2. XXIX - Panaumbe, Penaumbe, i pesci e gli insetti

3. XXX - Panaumbe, Penaumbe e il leone marino

4. XXXI - Panaumbe, Penaumbe e il signore di Matomai9

5. XXXII – Prosciugare il mare bevendolo

6. IV – Storie miste

1. XXXIII – L’isola delle donne

2. XXXIV – L’adorazione del salmone, il pesce divino

3. XXXV – Il cacciatore nell’Ade

4. XXXVI – L’esperienza dell’Ade di un uomo curioso

5. XXXVII – Il figlio di un dio

6. XXXVIII – Comprare un sogno

7. XXXIX – Il bambino nella scatola

8. XL – La sposa stregata

9. XLI – La matrigna cattiva

10. XLII - L’imbroglione intelligente

11. XLIII - Yoshitsune

7. V – Frammenti di folklore

1. XLIV – I buoni vecchi tempi

2. XLV – Il vecchio del mare

3. XLVI – Il cuculo

4. XLVII – Il gufo [cornuto]

5. XLVIII – Il pavone nel cielo

6. XLIX – Alberi trasformati in orsi

7. L - Coito

8. LI – Nascita e battesimo

9. LII – La preminenza di quercia, pino e artemisia

10. LIII – Il cervo col corno d’oro – (Un esempio di storia ainu)

11. LIV - Sogni

Table of Contents

Racconti del popolo ainu

Introduzione

Osservazioni preliminari

I. Storie sull’origine dei fenomeni

I – Il ratto e il gufo2

II – Gli amori degli dei del tuono

III – Perché i cani non possono parlare

IV – Perché il gallo non può volare

V – L’origine della lepre

VI – La posizione delle parti intime

VII – La ragione per cui non c’è un tempo fissato per gli umani per accoppiarsi

VIII – Il gufo e la tartaruga

IX – Come un uomo ebbe la meglio su due volpi

X – L’uomo che sposò la dea orso

XI – Le due volpi, la talpa e i corvi

XII – La magia rubata

XIII – La volpe, la lontra e la scimmia

XIV – La volpe e la tigre (I)

XV – La punizione della curiosità

XVI – Come è stato stabilito chi dovesse governare il Mondo

XVII – L’uomo che perse sua moglie

XVIII – La prima comparsa del cavallo nel paese degli ainu

XIX – Il sorgere del sole

XX – Il sesso delle due luminarie

II – Storie morali

XXI – Il donatore gentile e il donatore rancoroso

XXII – L’uomo che fu trasformato in una volpe

XXIII – Il ragazzo ratto

XXIV – Non gettate via cose utili

XXV – Il mago malvagio punito

XXVI – Il corvo arrabbiato

XXVII - Okikurumi, Samayunguru e lo squalo

III – Storie del ciclo di Panaumbe e Penaumbe8

XXVIII - Panaumbe, Penaumbe e le volpi addormentate

XXIX - Panaumbe, Penaumbe, i pesci e gli insetti

XXX - Panaumbe, Penaumbe e il leone marino

XXXI - Panaumbe, Penaumbe e il signore di Matomai9

XXXII – Prosciugare il mare bevendolo

IV – Storie miste

XXXIII – L’isola delle donne

XXXIV – L’adorazione del salmone, il pesce divino

XXXV – Il cacciatore nell’Ade

XXXVI – L’esperienza dell’Ade di un uomo curioso

XXXVII – Il figlio di un dio

XXXVIII – Comprare un sogno

XXXIX – Il bambino nella scatola

XL – La sposa stregata

XLI – La matrigna cattiva

XLII - L’imbroglione intelligente

XLIII - Yoshitsune

V – Frammenti di folklore

XLIV – I buoni vecchi tempi

XLV – Il vecchio del mare

XLVI – Il cuculo

XLVII – Il gufo [cornuto]

XLVIII – Il pavone nel cielo

XLIX – Alberi trasformati in orsi

L - Coito

LI – Nascita e battesimo

LII – La preminenza di quercia, pino e artemisia

LIII – Il cervo col corno d’oro – (Un esempio di storia ainu)

LIV - Sogni