La terza storia di questo libro, infatti, ci parla proprio di una volpe nera, indicata col nome di situnpe, che scatena un forte vento contro la barca da pesca su cui viaggiano Okikirmui, Supunramka e Samayunkur, tutti e tre adulti. Sarà sconfitta come la protagonista del kamuy yukar che ho tradotto qui, ma il livello del suo potere è decisamente superiore a quello della volpe nuda, la atusa cironnup che vediamo nella presente storia. Possiamo dunque ipotizzare che il kamuy yukar della volpe nuda sia una variante per bambini della storia della situnpe, così come la leggiamo nella raccolta di Chiri Yukie. Per inciso, Okikirmui e Okikurmi sono lo stesso personaggio: il suo nome cambia leggermente a seconda del dialetto ainu.

La volpe nuda di questa storia, invece di trasformarsi come fanno di solito le cironnup, ha il potere di controllare i ventri e sconvolgere le onde, come una volpe di tipo situnpe. È però un potere che agisce solo su piccola scala: come possiamo vedere, è efficace sui bambini, ma i due adulti neppure vi badano. Questo ci mostra che la volpe, per quanto potente e pericolosa, era comunque una figura minore nel folklore ainu. La volpe rossa, quantomeno, quella che è chiamata cironnup. Può dare problemi alle persone comuni, ma un eroe se la mangia a colazione. Non era uno dei kamuy maggiori, dopotutto.

Potremmo domandarci come abbiano fatto i due genitori a scoprire che i figli erano in pericolo ed è una domanda lecita. La storia non lo specifica, ma possiamo ipotizzare che il piccolo Okikurmi abbia fatto ricorso al pewtanke, lo speciale grido di allarme usato soprattutto dalle donne ainu, ma adatto anche alla voce acuta di un bambino. In condizioni ottimali, pare che fosse possibile udirlo anche a quattro chilometri di distanza. Queste magari non sono condizioni ottimali, ma il piccolo Okikurmi è pur sempre il figlio di uno degli eroi più famosi, per cui è lecito aspettarsi che abbia almeno qualche potere speciale, per quanto giovane sia.

Il piccolo Samayunkur muore ed è rianimato, anche se non si spiega molto bene come sia stato possibile. Di nuovo, nella storia analoga raccontata da Chiri Yukie è il Samayunkur adulto a morire ed essere rianimato, per cui è probabilmente meglio non porsi troppe domande: la storia funziona così e questo è quanto. Da notare la frase pronunciata dal bambino quando è resuscitato: la troviamo quasi uguale in innumerevoli fiabe in giro per il mondo, in particolare sul territorio russo. Quando un personaggio è resuscitato, dichiara di aver fatto proprio una bella dormita e a volte aggiunge che avrebbe preferito dormire ancora un po’. Evidentemente la somiglianza tra sonno e morte è un motivo che ritorna presso molte culture ed è popolare soprattutto nelle fiabe, dove resurrezione e risveglio possono essere la stessa cosa.

Un altro dettaglio da segnalare è lo strumento usato da Okikurmi per combattere la volpe. Un piccolo arco di ikema, con una piccola freccia di ikema. Nella storia raccontata da Chiri Yukie, Okikirmui usa invece un piccolo arco di artemisia e una piccola freccia di artemisia, chiamata noya in lingua ainu. La differenza è una questione di tradizioni locali. Se l’artemisia è in genere considerata dagli ainu come una pianta dai grandi poteri, alcune aree culturali e dialettali preferivano piante diverse, almeno quando si trattava di usarle come arma contro spiriti maligni. Ikema è il nome ainu, entrato anche nella lingua giapponese, con cui si indica la cynanchum caudatum Maxim., qualunque tipo di vegetale sia: non sono esperto del settore.

Le qualità di queste due piante sul piano botanico non hanno importanza. Il punto è che entrambe erano considerate efficaci per scacciare particolari influenze negative e di conseguenza si potevano utilizzare per combattere kamuy nocivi. Esistono storie che giustificano l’importanza attribuita a queste e altre piante, ma non è necessario preoccuparcene in questa sede. Come abbiamo visto in questa storia e come vediamo in molte altre contenute nella raccolta a cura di Chiri Yukie, un’arma fatta con una pianta magica può sconfiggere più o meno qualunque divinità malvagia, per quanto potente essa sia. I suoi effetti possono variare a seconda della pianta: qui ad esempio vediamo che una freccia di ikema fa marcire lentamente il tuo corpo, mentre una freccia di artemisia ti uccide quasi sul colpo. Alcuni gruppi di ainu preferivano usare la prima nelle loro storie; altri preferivano la seconda. La differenza principale è tutta qui.

L’espressione che ho tradotto come “una morte brutta, una morte orrenda” è quasi una dizione formulare nei kamuy yukar, quando si tratta di descrivere la morte del narratore, sconfitto dall’eroe di turno. In lingua ainu è tu ray wen ray: ray significa “morte” o “morire”, mentre wen significa “essere brutto, malvagio”. Quel tu è utilizzato in questo modo soltanto nella suddetta formula, dove ha in pratica lo stesso significato di wen. Di fatto, tu ray e wen ray hanno lo stesso significato e servono a sottolineare che è una morte davvero negativa, ribadendo il concetto con due aggettivi diversi.

È una tecnica che troviamo abbastanza spesso nei canti ainu, a volte suddivisa in due versi, dove il secondo riprende il primo, cambiando solo una parola. Un esempio lo troviamo proprio in apertura di questo canto, coi versi pirka cise / cise upsor, che ho tradotto come “una bella casa / dentro la casa”. Già che ci siamo, si può anche segnalare che i versi di un kamuy yukar sono in genere di quattro, cinque o sei sillabe, ma occasionalmente si possono trovare versi più lunghi. Tanto nelle canzoni quanto nelle filastrocche, la preferenza degli ainu era per versi di cinque sillabe, che poi potevano essere allungati o accorciati di una sillaba in base alle necessità; versi più lunghi esistono, ma rappresentano una eccezione.

Nel complesso, dunque, questo canto ci presenta la storia di una volpe che si è comportata male nei confronti di esseri umani e ne ha pagato il prezzo. Come molti altri canti che hanno come protagonista un animale di una razza specifica, si conclude con una raccomandazione a tutti gli altri animali della stessa specie di non seguire il cattivo esempio del narratore. Qui le vittime sono due bambini, ma una storia quasi identica esiste con uomini adulti come bersaglio della volpe. Il risultato finale non cambia: è sempre Okikurmi, oppure Okikirmui, a punire la volpe e farle una predica. In tutti i casi, l’ultima parola è del narratore, che si presenta nel verso finale: così tutti i kamuy yukar si concludono, tanto quando il narratore è l’eroe, tanto quando è il cattivo.